Аристотель

Справжньою перлиною античної думки є етичне вчення Аристотеля (384-322 рр. до н.е.), що дійшло до нас в книгах «Никомахова етика», «Евдемова етика», «Велика етика», «Риторика», частково «Політика». Етика Аристотеля основана на ідеї відмінності між вищим або абсолютним благом, з одного боку, і нижчими або відносними благами, з іншого. Головною етичною проблемою є відношення між щастям, як доступною для людини мірою отримання вищого блага, і доброчесністю.

Благо взагалі Аристотель як і Платон розуміє як досконалість. Будь-яка жива, тобто одушевлена істота, за своєю природою прагне до блага, а саме, до найвищої можливої для нього міри досконалості. Аристотель називає це формою, ідеєю або ейдосом. Вищу досконалість має бог як Вищий Розум і «форма всіх форм». Він перебуває за межами космосу в нерухомості і незмінності, але одним фактом свого існування приводить в рух все існуюче.

Світ і все у світі рухається, тому що прагне уподібнитися божественному Розуму в його досконалості. Таку ж роль грають і нижчі форми: тільки тому, що вони існують, вони приводять в рух матерію, й усе матеріальне прагне уподібнитися їм. Жива істота буде причетна благу, якщо в неї реалізована відповідна форма; воно позбавлене блага, якщо формування не відбулося. Отже, відмінність блага і зла, хорошого і поганого, визначається відношенням між формою і матерією, в якому провідну роль грає форма.

Щастям в аристотелівському розумінні є сукупність зовнішніх і внутрішніх, тілесних і душевних благ. Воно складається з безлічі чинників: благородного походження, великої кількості друзів, особливо гідних, багатства, хорошого і численного потомства, здоров'я, краси, сили, пошани і так далі. Але вага цих чинників неоднакова. Головне для щастя - діяльність, згідна доброчесності. У цьому Аристотель цілком наслідує Сократа. Щаслива людина, на його думку, у своїх вчинках і думках, наскільки можливо, завжди поводиться з доброчесністю, а неминучі негаразди долі переносить спокійно і гідно. Завдяки навчанню і старанності щастя може належати всім, хто не безнадійний для доброчесності.

Подібний підхід до вирішення проблеми доброчесності і щастя є синтетичним. У всій повноті він представлений тільки у самого Аристотеля. Наступна антична етика характеризувалася акцентуванням яких-небудь окремих сторін і чинників здійснення ідеї блаженства в людському житті.

Вчення про доброчесності, так само як і у Платона, пов'язане у Аристотеля з концепцією устрою души людини. Розумна людська душа включає вищу і нижчу частині. Вища має логос у власному сенсі і сама по собі, а нижча тільки слухняна логосу, як дитина батьку. Саме з цим вченням про дві частини душі пов'язане вчення про доброчесності. Доброчесності вищої частини душі, що «головує», Аристотель назвав розумовими, оскільки вони прямо залежать від сили розуму, і відніс до них мудрість, кмітливість і розуміння (фронесис). Доброчесності, пов'язані з «слухняною» частиною, отримали найменування моральних. До них належать щедрість, великодушність, мужність, справедливість й інші.

Жодна доброчесність не дана людині від народження. Розумові доброчесності виникають завдяки вивченню філософії і інших наук; моральні виховуються через відповідну діяльність, а саме, формування звичок повторенням однакових вчинків. Розумові доброчесності вище моральних, тому що в їх нарощуванні немає межі, за якою вони перетворювалися б на ваду. Чим досконаліший фронесис, тим ближче людина до божественної досконалості. Для Аристотеля, як і для Платона, споглядання вище за дію. Споглядання божественної досконалості вже є залученням до неї.

Суть моральних доброчесностей інша. Кожна з них є «золотою серединою» між двома вадами, одна з яких – «еліптична» - полягає в недоліку, а інша – «гіперболічна» - в надлишку деякої якості. Щедрість, наприклад, Аристотель тлумачить як доброчесність, розташовану всередині між вадами скупості (недолік) і марнотратства (надлишок). За такою ж схемою в «Никомахової етиці» аналізуються ще 9 якостей: мужність, розсудливість, великодушність і так далі. Характерною особливістю людської дії, отже, і доброчесності, Аристотель оголосив можливість вибору або свободу волі.

По-грецьки така здатність називалася προαίρεσις (від αίρεω – «брати», «приймати», «вибирати»). До області устоїв були віднесені ті дії людини, які пов'язані з вибором. Моральні доброчесності і вади - це не пристрасті, дані нам від природи, а склад душі, заснований на вільному виборі.

Доброчесним бути важко, тому що важко знайти середину. Враховуючи це, слід обирати як можна менш поганий шлях. На найбільше засудження заслуговує не той, хто небагато відступає від середини, а той, хто йде далеко від неї. Потрібно чимдалі триматися від крайнощів. Для цього важливо дізнатися, до чого ми по природі схильні, і виховувати у собі протилежні сторону.

Узагальнюючи своє вчення про моральні доброчесності, Аристотель робить сумнівний висновок, що благо однаково, а зло може бути різним. Цей висновок здається переконливим, якщо вважати точною аристотелівську схему відношення між доброчесностями і вадами: на кожну доброчесність доводиться як мінімум по дві вади. Але схема досить умовна. У неї не звертається увага на те, що між двома протилежними вадами розташовуються дві різні доброчесності, а не одна. Між скупістю і марнотратством знаходиться не лише щедрість, але і ощадливість. Це ж, як легко переконатися, має відношення й до усіх інших якостей. Багатоманітність характеризує не лише зло, але і добро. Благо як таке і досконалість мають складнішу структуру, ніж представлялося Аристотелю і його послідовникам-перипатетикам.

У своєму вченні Аристотель зробив занадто сильний акцент на кількісну сторону доброчесностей. Порочність полягає не стільки в надмірності або недостатності дій, скільки в їх однобічності. Прагнучи до якоїсь однієї цінності, порочна особа абсолютно ігнорує протилежну цінність. Розпуста, наприклад, як помічав сам Арістотель, порочна не тому, що її багато, а у будь-якому випадку. Заради власної насолоди порочна людина нехтує цінністю цнотливості. Туманна завіса кількісних відмінностей заважає розгледіти якісну відмінність благ. У результаті, оскільки благо було представлено як щось однакове, сталося різке звуження горизонтів довільного вибору. Реальний вибір міг робитися між благом і злом або між двома протилежними видами зла, в крайньому випадку - між великим і меншим благом, і тоді це менше благо розумілося як зло. З такої односторонньої інтерпретації виходило те, що у свободі волі проявляється неповноцінність людини, бо істота, здатна вибирати між благом і злом, гірше за істоту, яка здатна вибирати тільки благо. У самого Аристотеля ця можливість не була усвідомлена як проблема, але з усією гостротою вона виявилася пізніше - в запеклих суперечках європейських філософів про свободу або несвободу людської волі.

Аристотелівське вчення про доброчесності мало величезний вплив не лише на європейську, але і на арабо-мусульманскую етику. Вчення про «золоту середину» стало наріжним каменем західної середньовічної моральної філософії.

<== попередня сторінка	\|	наступна сторінка ==>
Платон і неоплатонізм.	\|	Гедонізм і кінізм

Не знайшли потрібну інформацію? Скористайтесь пошуком google:

Генерація сторінки за: 0.014 сек.