Гедонізм і кінізм

Реакцією на переважання в класичній античній етиці піднесених теоретичних конструкцій і споглядальності став рух, що закликав повернути этос до природи, до природньості. У Північній Африці, в Киренах з’явилася сократична школа киренаиков, яка явила собою зразок послідовного гедонізму (3.7.). Аристипп, засновник цієї школи, протестуючи проти культу доброчесності, зробив висновок, що насолода (ηδονή-«гедоне») виступає вищою метою людського існування. Усе інше, у тому числі і доброчесність, по відношенню до цієї мети служить тільки засобом. Самовладання і розсудливість, наприклад, потрібні людині для того, щоб зробити себе здатним до задоволення і зберегти цю здатність.

(3.7.) гедонізм – (від грецьк. «насолода»), спосіб обгрунтування моралі, тлумачення її природи і призначення, принцип, згідно з яким вищим благом, метою моральності є насолода. Як принцип є протилежністю аскетизму.

Щастя як залишковий результат багатьох окремих задоволень теж має значення, але воно не має бути метою життя, тому що приходить само до того, хто знайшов задоволення. Громадське судження про задоволення не має анінайменшого значення; «Насолода є благом, навіть якщо воно породжується потворними речами..саме навіть якщо вчинок буде негідним, все ж насолода залишається благом, і до нього потрібно прагнути заради нього самого».

Уявлення про прекрасне і потворне підтримуються в суспільстві для того, щоб утримувати у рамках поведінку низьких і безрозсудних людей. Для мудреця, який знає істинну правду про людину, у тому числі про саме собі, немає різниці між рабством і свободою, знатністю і безрідністю, честю і безчестям, своїм і чужою державою. Важко взагалі знайти таку дію, яка була б порочна з природної точки зору. Ні крадіжка, ні розпуста, ні осквернення святинь самі по собі не суперечать природі і можуть бути здійснені, якщо це комусь принесе задоволення і є надія уникнути покарання.

Вчення кініків Антисфена, Диогена Синопского, Кратета та ін. традиційно протиставляється вченню киренаїків на тій основі, що перші заявляли про своє презирство до задоволень. Проте протилежні позиції обгрунтовуються однаковою ідеєю про те, що слово може віддаляти людську вдачу від природи. Доброчесне для кініків тільки те життя, яке є максимально природним, вільним від умовностей, обмежень і турбот цивілізації. У суспільстві люди оточили себе, як мережами, масою безглуздих заборон і приписів, наділили цінністю ті речі, що для природних потреб людини абсолютно байдужі, і тим до крайності ускладнили собі життя, перекрутили його.

Прозвання кініки (3.8.) (від "κύων" - "собака", у переносному розумінні "безсоромний", "зухвалий") було дане представникам цієї школи за сповідуваний ними спосіб життя.

(3.8.) Кініки – послідовники філософсько-етичної школи, основні ідеїякої – це повернення до «природнього» стану людини, відмова від надбань культури, підкорення будь яким моральним законам і суспільним нормам.

У ньому було багато такого, що кидало виклик громадської пристойності: підкреслена убогість вбрання (грубий плащ, одягнений на голе тіло, жебрацька торба і палиця), життя в бочці, готовність відкрито задовольняти природні потреби і тому подібне. Найпротиприроднішим людським почуттям, по їх теорії, являється сором. Звідси витікає, що мудрість повинна полягати у свободі від цього почуття, в презирстві до публічної думки. Мудрець повинен піклуватися про те, щоб бути, а не здаватися сильним. Натовп переважно складається з негідників і розпусників, тому кінік, будучи доброчесною людиною, повинен відрізнятися від неї і одягом, і манерами. Саме ця складова їх світогляду була причиною для появи терміну «цинізм», що означає навмисну безсоромність, зневагу до думки і цінностей більшості.

Ідеалом для кініків виступав міфологічний герой Геракл, що поєднував в собі величезну фізичну силу, витривалість і життєву невибагливість, уміння переносити будь-які труднощі і обмежуватися тільки найнеобхіднішим. Зовнішні чинники, такі як багатство і слава, для щастя байдужі. «Досить бути доброчесним, щоб бути щасливим», - заявляв Антисфен, визнавая те, що в свободі від суспільних цінностей (від сімейних відношень, батькивщини і так далі) прагнення до щастя як облиштування життя може бути замінене самодостатністю.

Стоїцизм. Зміщення акценту з щастя на доброчесність, яке намітилося в кінізмі, досягло найвищого вираження в етиці стоїків: Хрисипа, Зенона Кітійського, Эпіктета, Марка Аврелія, Сенеки. Ця школа, що дістала назву від Строкатого портика ("Стоя") в Афінах, місця традиційних зборів послідовників Зенона Кітійского, надала особливе значення органічній єдності фізики, логіки і етики. Якщо філософію в цілому уподібнити яйцю, то етика буде жовтком, тобто внутрішньою і найголовнішою частиною. Закони людської поведінки відповідають законам логіки і законам всесвіту, тому що в основі усього перебуває Логос, божественний розум.

Однією з центральних ідей Стої було розмежування того, «що в нашій владі», від того, «що поза нашою владою». Є цінності відносні і абсолютні, зовнішні і внутрішні. Здоров'я, багатство і слава залежать не стільки від людини, скільки від зовнішніх обставин: від того, ким були батьки, в якому полісі випало жити, які люди оточують людину. Усі ці речі «поза нашою владою», принаймні, часткові. У природі і суспільстві панує доля. Її приписів відмінити не можна. Неможливо скинути з себе тягар, покладений долею, але нести його можна по-різному. Суть в тому, щоб «стійко переносити усі негаразди долі, не сперечаючись з природою». Такі речі, як смерть, хвороба, бідність і ганьба, є зовнішнім злом. Біль поганий не сам по собі. Як такий він просто природній (стоїки, мабуть, першими в історії етики звернули увагу на цю обставину). Вада виникає в особистому відношенні до болю. Якщо біль позбавляє людину здатності розумно діяти, то він перестає бути людиною. Злом може бути тільки те, що виходить від самої людини, але не те, що направлене на нього ззовні. Відповідно до цього метою життя для мудреця є свобода від зла, що досягається в стані апатії (3.9.) (безпристрасності) - повного контролю над своїми почуттями, як негативними, так і позитивними.

(3.9.) Апатія – поняття етики стоіцизму, безпристрастність, нечутливість, байдужість до навколишнього світу.

Стоїцизм вніс значний вклад до розуміння специфіки моральності тим, що зробив доброчесність практично єдиним благом, а вади - єдиним злом. Завдяки стоїкам в етиці було осмислено тий зміст моральності, який співпадає з належним. Вони першими розділили обов'язки на досконалі, або прямі (κατόρθωμα), і звичайні, або «середні» (κατήκον). Звичайні обов'язки витікають з організації життя всякої живої істоти. До них включається те, що відноситься не до доброчесності і не до вади, а до речей байдужих: піклуватися про власне здоров'я, забезпечувати себе засобами існування, шанувати батьків, братів, вітчизну, любити друзів. Світовий розум (Логос), проникаючи увесь всесвіт, задає відповідні спрямування природі людини. Вони доступні будь-якій людині, тому і називаються середніми або звичайними.

Досконала моральна позиція пов'язана з особливими доброчесностями, що доступні тільки мудрецям. Керівним принципом дій філософа є не природний імпульс, а розум, який здатний осягнути долю, необхідність або божественне провидіння.

Єдиною важливою доброчесністю виступає фронесис - практична мудрість як знання добра, зла і байдужого. Усі інші доброчесності виявляються пов'язаними з нею. Обов'язком мудреця є турбота про власну досконалість, а саме, про максимально можливу відповідність свого життя світовому Закону - Логосу, божественній світобудові. Він повинен наслідувати йому як обов'язку в будь-якій ситуації, а якщо обставини не дозволяють йому поступати розумно - добровільно піти з життя, «як з повного диму приміщення».

Стоїчна етика стала одним з перших універсальних етичних вчень, що базується на положенні про те, що усі плоди земні ростуть заради людини, а люди існують для людей, щоб робити один одному взаємну користь.

Вчення Епікура. Протилежним до стоїцизму напрямом античної етики стало вчення Епікура (341-270 рр. до н.е.), викладене пізніше в поемі його римського послідовника Тита Лукреція Кара «Про природу речей». Епікурейська етика визначається як гедоністичний эвдемонизм. Кращим моральним станом для людини вважається безтурботний спокій - атараксія (3.10.).Зробити життя безтурботним - означає звільнити її від страждань і страху.

(3.10.) Атараксія (від «ταραχή» - «хвилювання», «тривога», «страх») – поняття етики епікуреїзму, душевний спокій як мета морального життя, до якої повинна прагнути людина.

Відроджуючи ідеї киренаїків, епікурейці повністю підпорядкували вчення про доброчесність ідеї досягнення щастя. Доброчесність, із їхньої точки зору, є не метою самою по собі, а засобом, що дозволяє наповнити життя міцними і тривалими насолодами. «Красу, доброчесність і тому подібне слід цінувати, якщо вони приносять задоволення, якщо ж ні, то з ними слід розпрощатися». Відповідно до цього Епікур вважав, що несправедливість не є безумовним злом. Вона погана тим, що людина, що поступила несправедливо, випробовує страх, ніби його дії не залишаться прихованними від тих, хто поставлений карати за них. Не слід допускати несправедливості, щоб не страждати від страху, а також заради того, щоб не страждати самому, зазнаючи шкоду від інших людей.

Головною доброчесністю Епікур назвав розсудливість, цінуючи її вище, ніж навіть філософію. Від неї походять усі інші доброчесності. Розсудливість вчить, що не «можна жити приємно, не живучи розумно, морально і справедливо, і навпаки, не можна жити розумно, морально і справедливо, не живучи приємно». Бути розсудливим - означає задовольняти свої бажання так, щоб уникнути страждань. Всі бажання він підрозділяє на:

- природні і необхідні;

- природні, але не необхідні;

- не необхідні і не природні («безглузді»).

Першим, які заохочують людину до їжі, спокою і т.і., треба слідувати завжди; другим, наприклад, любовним - тільки якщо вони не спричиняють за собою значних страждань; а від останніх (жадання популярності, слави, влади і тому подібне) краще взагалі відмовитися.

Найпоширенішими видами страху - другого чинника, що заважає досягненню щастя, - виступають:

- богобоязливість;

- боязнь смерті;

- страх перед невідворотністю долі.

Страх перед богами, за Епікуром, заснований на забобонах - помилковій вірі в те, що боги чинять вплив на людське життя. Це було б вірно, якби боги мали потребу у людях, їх жертвопринесеннях і молитвах. Але боги самодостатні, живуть за межами світу в досконалому блаженстві і не мають потреби ні в шануванні з боку людей, ні в їх дарах. Для людей блаженне і самодостатнє життя богів може бути тільки зразком наслідування. Мудрець може уподібнитися богові, якщо він зробить себе незалежним від інших людей і обставин.

Не менш ілюзорна боязнь смерті: «найстрашніше із зол, смерть, не має до нас ніякого відношення, оскільки коли ми існуємо, смерть ще не присутня; а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо». Вона є не що інше, як роз'єднання атомів, що становлять душу і тіло. З роз'єднанням припиняється всяке відчуття, всяке і задоволення, і страждання. Тому для людини смерть - це вічний спокій. Долі теж не слід страшитися, тому що вона не є неминучою. У світі окрім необхідних подій, таких як смерть, бувають випадкові і ті, які залежать від нас. За необхідне і випадок людина не несе відповідальності, а головну увагу потрібно приділити тому, що в нашій владі. Всяка людина може зробити себе щасливим, якщо сховається від світу в колі друзів і однодумців. Удари долі переслідують тих, хто сам активно вторгається в політичне життя. Щоб захиститися від них, потрібно наслідувати принцип «живи непомітно».

Епікурейське вчення про атараксію знайшло собі прибічників не лише в Греції, але і в Римі, користуючись певним впливам і в елліністично-римський період, аж до завершення історії античної цивілізації. Нове життя воно знайшло в епоху Відродження як опозиційна лінія в розвитку європейської етики. Її евдемоністичний дух протистояв стоїчному і платонічному пафосу християнства.

Скептицизм. Іншу форму опозиції класичної античної етики явив собою античний етичний скептицизм, що виник в Ш ст. до н.е. Скептиків: Піррона, Енесидема, Секста Емпірика та ін., що були спадкоємцями софістів, відрізняла недовіра до спроб практично всіх філософів зв'язати доброчесність з природою. Грецьке «σκέψις» означає «розгляд», «дослідження», «обговорення»; у російській і український мові слово «скепсис» затвердилося зі значенням «сумнів». Результатом радикального сумніву названих філософів стало переконання в тому, що відмінність між добром і злом, доброчесністю і вадою, справедливим і несправедливим існує не природня, а існує тільки в думці людей. Отже, моральність є чисто людським встановленням. Енесидем склав десять «тропів» - доказів відносності усіх наших уявлень. Згідно з останнім тропом моральне життя визначається п'ятьма самостійними чинниками: індивідуальною поведінкою, звичаями, законами, міфами і філософськими навчаннями. Жоден з цих чинників недостатній для того, щоб провести чітку грань між доброчесністю і вадою. Устої різних народів різні: «одне і те ж для одних справедливо, для інших несправедливо, для одних добро, для інших зло». У єгиптян, наприклад, фараони одружуються на своїх сестрах, у еллінів це заборонено. Перси носять довгий до п'ят і строкатий одяг, елліни визнають його непристойним. У тавроскифів закон вимагає приносити чужоземців в жертву, в Елладі забороняється вбивати людину поблизу святині. Поведінка і філософія можуть суперечити один одному навіть у одного народу. Кінік Диоген, що ночує в бочці і обмежується тільки найнеобхіднішим, закликає до іншого образу життя, чим киренаик Аристипп, що виступає за різноманітність чуттєвих задоволень. Одні філософи визнають людську душу смертною, інші безсмертною. Більшість вважає, що боги турбуються про людське життя, епікурейці ж учать, що їм немає діла до людей.

Міф суперечить міфу, стоїчна філософія епікурейської, а у відносинах між законом і звичаєм, міфом і філософією збіг буває як виняток. Природа всюди одна, а поняття про хороше і погане різні. Отже, питання про те, що є благо і зло, потрібно вирішувати абсолютно незалежно від того, як влаштований світ, і яка логіка мислення. У житті треба керуватися звичаями і законами своєї держави або власними почуттями і потребами. Значення практичної філософії вичерпується руйнуванням надмірної пристрасті до чого-небудь, застереженням від всякої однобічності. Для цього і корисний скепсис. Він дозволяє зберегти спокій душі - атараксію. Нескороминуще етичне значення скептицизму полягає в засудженні моральної нетерпимості і обмеженості. Цю позицію можна рахувати історично першим закликом до толерантності - терпимого відношення до чужих цінностей. Проте, епікурейство і скептицизм залишилися периферійними явищами греко - римської культури. Симпатії християнства звернулися до неоплатонизму і стоїцизму, а західноєвропейському Середньовіччі найбільший вплив на уми європейської людини мала етика Арістотеля.

Читайте також:

Гедонізм, сцієнтизм, перфекціонізм, антисцієнтизм

<== попередня сторінка	\|	наступна сторінка ==>
Аристотель	\|	Етика в культурі Середньовіччя

Не знайшли потрібну інформацію? Скористайтесь пошуком google:

Генерація сторінки за: 0.004 сек.