Конфуцій: управління на основі доброчесності

Б). Філософія Древнього Китаю

Вже в древніх пам’ятниках китайської писемності: «Шу цзине» («Канон писань»), «Ши цзине» («Канон віршів»), «І цзине» («Канон змін»), що склалися в першій половині I тис. до н.е. містилася філософська термінологія і означає тільна частина її майбутньої проблематики.

І цзин« (інша назва «Чжоу і») – «Канон змін» («Книга змін») – унікальний твір китайської культури. «Чжоу і» включає канонічну частину (власне і цзин») і коментує («І чжуань»). Увесь текст, окрім загального ділення на дві частини, членується відповідно на вісім і дванадцять частин. 8 і 12 символізують собою союз землі (простори) і неба (часу). Окрім ієрогліфів текст канону містить значки, що складаються з двох типів рис: цілих горизонтальних – «ян» (знак чоловічої, активної, світлої сили) і перерваних посередині горизонтальних --- «инь» (знак жіночої, темної, пасивної сили). У кожному значку шість таких рис в різних комбінаціях. Всього виходить 64 значки, які по-китайськи називаються гуа і символізують собою увесь світовий процес як чергування ситуацій. Останнє відбувається завдяки взаємодії і боротьбі сил світла і пітьми («ян»-«інь»). У європейській традиції прийняте гуа називати «гексаграмою». Кожна гексаграма (як ситуація) прораховується від низу до верху і розглядається передусім як поєднання двох триграм (символу з трьох рис). Останніх спочатку було створено вісім, причому з певними назвами.

Першим філософом Китаю і за значимістю вчення, і по історичній достовірності був Конфуцій (551-479 рр. до н.е.). За традицією іншого великого китайського філософа, що склалася, – Лао-цзи, засновника даосизму, вважають старшим сучасником Конфуція.

Конфуціанство – етико-політичне вчення, основна увага у нім приділяється мистецтву управління і виховання людини у дусі поваги до предків, до держави, до інших людей. Основною вимогою благородної людини є вимогливість до себе, прагнення до того, що удосконалило уміння володіти собою, помірність в словах і вчинках, гуманність. Образ благородної людини: «Кожен може стати благородною людиною, треба тільки прагнути їм стать». Керівник як зразок для підлеглих: «Правитель має бути величним, але не зарозумілим, суворим, але не жорстоким». Принципи моральної поведінки. Значення традицій в громадському житті. Держава як величезна сім'я.

«Лунь юй» – «Вислови» – найбільш надійний пам’ятник, що передає переконання Конфуція. Він розділяє людей на три етичні категорії: цзюнь цзи, сяо жень і сяо жень. Цзюнь цзи – благородний чоловік, досконала людина, що має людинолюбство і почуття обов’язку. жень – маленька людина або людина з маленької букви, жень – середня людина, що потенційно може стати або тим, або іншим.

Основою правил поведінки людей, на думку Конфуція, повинно бути сяо – синівська шанобливість, яка разом з любов’ю до старших братів була основою людинолюбства.

Управління державою і суспільством базується на, правилах, що придбали функцію закону. Для того, щоб підтримати управління, засноване на правилах поведінки, Конфуцій висунув вимогу про «виправлення імен», тобто про відповідність слів реаліям, намагаючись тим самим привести дійсність в належний порядок.

Згідно з вченням Конфуція, ідеальні правила існували тільки в давнину, тому саме тоді у Піднебесній панував порядок. На це «золоте століття», у минуле і орієнтував мислитель свою модель держави.

Вчення Конфуція є вчення про управління людьми за допомогою визначення деякої ідеальної особи (Цзюнь-цзи). Головне завдання – культивування внутрішнього життя відповідно до принципів і приписів, такими, наприклад, як принцип гуманності, справедливості, синівської шанобливості і так далі. Освоєння методів управління з допомогою практичній реалізації норм моральної і культурної поведінки, зафіксованих в так званих правилах «лі». При цьому методи внутрішнього вдосконалення поєднується з методами впливу «ззовні» і допомогою ритуалів, музики, декламації канонічних текстів і так далі. Виділяється необхідність строгого ретельного самоаналізу. Не випадково один з учнів Конфуція задається питанням: чи «був я до кінця відданим людям»? У свою чергу Конфуцій закликає оцінювати себе: «Коли бачиш мудреця, думай про те, щоб уподібнитися йому; коли бачиш безглузду людину, піддай себе внутрішньому аналізу». Оцінка себе повинна стати основою для вдосконалення. «Не бійся виправляти свої помилки», – говорив Конфуцій. Поступово він повинен наближатися до образу моральної поведінки – цзюнь-цзы. У зворотному випадку буде рости злі помисли . Заклик до вдосконалення виражається також у вимозі «направити свою воля на досягненні Шляху (Дао)». Не слід забувати, що ідеал цзюнь-цзи вважався важко досягаємим. Конфуцій говорив, що він тільки до сімдесяти років «став наслідувати бажання свого серця, її порушуючи при цьому »чи«» правила. Головна відмінність «благородного чоловіка» від аморальної «низької» людини полягає в особливостях вимог: «Благородна людина вимогливий до себе, низька людина вимоглива до інших». Підкреслюється, що майже кожен здатний змінитися до кращого. «Не міняються тільки наймудріші і найбезглуздіші», – говорить Конфуцій. Основна мета полягає в пригнічення злого («звіриного») в людині і розвиток в собі доброго («гуманного»). Головною основою людини виділяється жень (гуманність), а вторинною від неї оголошуються усі інші доброчесності – і (борг, справедливість), сяо (синова шанобливість), ди (повага до старших братів) і так далі. Заклик не забувати про гуманність утілювався в наступних вимогах: зберігати внутрішній спокій, витримку навіть в самих екстремальних ситуаціях, тобто набути незворушності духу (бу-ду-синь). Конфуцій підкреслював, що навіть в особистому житті цзюнь-цзи не повинен допускати ніякої недбайливості, недбалості, лінощів, не кажучи вже про виконання службових обов’язків: «Управляючи державою, що має тисячу бойових колісниць, треба віднестися до справи з вірою і благоговійною зосередженістю». Конфуцій схвально відзивався про «людей, що живуть в самоті і зміцнюючих свою волю (чжи), щоб гідно виконати свій борг».

Під управлінням Конфуцій розумів «наведення ладу» як на рівні окремої особи, так і суспільства, підкреслюючи їх взаємозв’язок: «Якщо упорядкував себе, управляти іншими буде зовсім не складно». Прагнення до абсолютного порядку утілилося в тому, що цей принцип став поширюватися на усі стосунки цзюнь-цзи : норми поведінки, відношення до вищестоящих і нижчестоящих, одяг і зачіска, смаки і звички, мова за допомогою «виправлення імен» (чжень-мін): «Спочатку людина упорядковуй себе, потім порядок в сім'ї, потім – у своїй державі, і, нарешті, у Піднебесній». Проте протиставлення культурного і природного призводить до конфліктної ситуації, тому Конфуцій підкреслював, що вони повинні утворювати єдність: «Якщо в людині природність перемагає культуру, він стає дикуном, якщо ж культура перемагає природність, він стає ученим-книжником. Тільки тоді, коли культура і природність в людині урівноважать один одного, він стає благородним чоловіком». Тому Конфуцій закликав «уникати крайнощів» і дотримуватися принципу «золотої середини», хоча і визнавав, що це важко досяжно.

Мен-цзи. Теорія управління на основі доброчесності, що передбачає «встановлення майна для народу»

Мен-цзи (372 - 289 до н.е.) перший переробив і розвинув ідеї Конфуція. Він створив теорію управління на основі доброчесності що передбачає «встановлення переваги для народу», тобто наданні народу приватній власності, яку Мен-цзи називає постійним майном (хенчань). Норма постійного майна припускала наявність сім’ї з восьми чоловік, «орне поле в сто му» і садибу в п’ять му». Наявність приватної власності в такій розмірі, з точки зору Мен-цзи, буде достатньою, «щоб служити батькам і матерям, досить, щоб містити дружин і дітей, в урожайні роки дозволить бути ситим, в неврожайні роки дозволить уникнути смерті». Крім того така власність дозволить «приділяти увагу навчанню в школах, вселити борг синівської шанобливості до батьків і поваги до людей» похилого віку. Господарство декілька сімей має бути «колодязною системою»: «При цій системі члени общини складаються з восьми сімей, окрім обробки своїх полів, повинні були обробляти громадське поле, урожай з якого поступав правителеві». Така система припускала необхідність «розмежування полів», яка істотно обмежувала жорстокість чиновників. Управління на основі людинолюбства включало «пом’якшення штрафів і покарань».

Сюнь-цзи: «Прославляти правила поведінки, поважати закон»

Його вчення відноситься до лівого «школи крилу служивих людей», і слід зазначити, що його учнем був Хань Фей. Основне положення виражене у тезі: «Прославляти правила поведінки, прославляти закон». Звідси витікає, що правила поведінки - основа для посилення держави. У даному випадку під правилами поведінки розуміються джоуські правила, які захищаються Конфуцієм. Дотримання правил поведінки виділяється в якості критерію, виконання яких дозволяє займати місце в ієрархії влади. Звідси слідує: «доброчесностями, що не володіють, не можуть бути знатними, що не має здібностей, не може бути чиновником». Відповідно необхідно »поважати мудрих і використати здатних«. При цьому, «починаючи від учених і вище обов’язково потрібно обмежувати за допомогою правил поведінку і музики, а простим народом управляти за допомогою закону». Виділення особливої ролі закону зближувало його з легістами, тому Сюнь-цзи висував вимогу поважати закон, наполягав на необхідності застосування нагород і покарань. Водночас вважав, що нагороди і покарання служать основою для розвитку доброчесності, тому потрібно одночасно ґрунтуватися і на доброчесності і покаранні, «покараннями допомагати доброчесності».

Правила поведінки припускали наявність організованого суспільства, яке можливе за умови розділення обов'язків. За відсутності організованості «життя в стаді (тут в суспільстві) призводить до суперництва». Далі, «виникнення суперництва призводить до смути, а смута викликає убогість».

Читайте також:

<== попередня сторінка	\|	наступна сторінка ==>
Системи з наднизькими потоками даних.	\|	Теорія пізнання ХХ століття: інтуїтивізм, феноменологія, психоаналіз, теорія символічних форм, логічний аналіз мови, структурно-семіотичний аналіз і деконструкція.

Не знайшли потрібну інформацію? Скористайтесь пошуком google:

Генерація сторінки за: 0.049 сек.