Студопедия
Новини освіти і науки:
МАРК РЕГНЕРУС ДОСЛІДЖЕННЯ: Наскільки відрізняються діти, які виросли в одностатевих союзах


РЕЗОЛЮЦІЯ: Громадського обговорення навчальної програми статевого виховання


ЧОМУ ФОНД ОЛЕНИ ПІНЧУК І МОЗ УКРАЇНИ ПРОПАГУЮТЬ "СЕКСУАЛЬНІ УРОКИ"


ЕКЗИСТЕНЦІЙНО-ПСИХОЛОГІЧНІ ОСНОВИ ПОРУШЕННЯ СТАТЕВОЇ ІДЕНТИЧНОСТІ ПІДЛІТКІВ


Батьківський, громадянський рух в Україні закликає МОН зупинити тотальну сексуалізацію дітей і підлітків


Відкрите звернення Міністру освіти й науки України - Гриневич Лілії Михайлівні


Представництво українського жіноцтва в ООН: низький рівень культури спілкування в соціальних мережах


Гендерна антидискримінаційна експертиза може зробити нас моральними рабами


ЛІВИЙ МАРКСИЗМ У НОВИХ ПІДРУЧНИКАХ ДЛЯ ШКОЛЯРІВ


ВІДКРИТА ЗАЯВА на підтримку позиції Ганни Турчинової та права кожної людини на свободу думки, світогляду та вираження поглядів



Контакти
 


Тлумачний словник






Б ) Філософія епохи схоластики

А) філософія епохи патристики.

Філософія європейського середньовіччя.

Б) натурфілософський напрям

А) антропологічний напрям.

Філософія епохи Відродження.

Філософія східного середньовіччя.

Б) філософія епохи схоластики.

А) філософія епохи патристики.

Філософія європейського середньовіччя.

.

 

 

 

Виникнення християнського віровчення. Християнство виникло у надрах іудаїзму, і спочатку християнин вважав себе носієм чистого іудаїзму. І тільки у II ст. н.е. починається розрив з іудаїзмом. Тоді ж стали відбиратися християнські тексти, які стали називатися Новим Заповітом. Спочатку християни сприймаються як одна з численних сект. Християнство сформувалося у Сирії, а саме в Антиохії народилася назва християни (Христос з грець. - рятівник). Вони також не наполягали на виконання іудейського Закону, цінували у людині внутрішні якості, співчуття. У 1 столітті з’явилися перші Євангеліє (блага звістка). Це були послання і повчання. Об’єднання християн раніше називалися екклесіями (грець. – збори), а вони називали себе братами і сестрами. Вибирали старост для розпорядження громадськими засобами – пресвітерів, наглядачів для діяльністю декількох громад – єпископів, дияконів, які організовували спільні трапези. У другому столітті виникають догматичні спори, а потім в 325 році на Нікейському соборі був проголошений догмат про триєдність Бога. Поступово народжує християнська теологія. Зростаюча популярність християн обернулася активними переслідуваннями з боку римлян. Поступово склалася духовна ієрархія, де над єпископами міст стояли митрополити, а над усіма ними – римський митрополит, який називався папою. Таким чином до ІІІ ст. відбулося відділення кліру від світу.

Філон Олександрійський: Причина - Бог, з якого космос виник, матерія – чотири елементи з яких він був змішаний, інструмент - розум (слово) Бога, а причина споруди – добрість будівельника (20 до н.е. – 54 н.е.) л – правіжній батько християнства. У Александрії, де велика роль грала іудейська діаспора, в який був перекладений грецькою мовою Старий Завіт. В результаті стала явною взаємодія старозавітної релігії одкровення і античної мудрості. На олександрійському культурному ґрунті яскравим представником цієї синтетичної дії став Філон, який вважався видатним представником екзегетики (мистецтво тлумачення священних текстів). Тлумачення грало значну роль в античній міфології, а потім воно поширилося і на іудаїзм, в результаті виникла біблейська екзегетика. Зокрема відоме тлумачення Філоном П’ятикнижжя Мойсея.

У основі діяльності пророків лежало одкровення, оскільки істина відкривалася тільки обраним. Пророк спеціально приховував істину під покривом міфу і історичного оповідання. Основою тлумачення виступала божественна благодать, а також вивчення філософії і вільних наук. Слово і текст виступали носіями Божественної істини. Філон вважав, що біблейська мудрість і творіння грецької філософії мають одне джерело – Божий розум.

Слід виділити вчення Філона про логос, яке зробило істотний вплив на християнське богослов’я. Інтерпретуючи П’ятикнижжя, Філон розрізняв в нім міфологічні і духовні образи, які він тлумачить у світлі вчення Піфагора, Платона і атомистів. В результаті Бог стає абсолютним Духом – це абсолютна монада, тобто невиразна єдність.

Апологети проти язичницької мудрості. У II ст. у відповідь на розмови проти християн , що належали Лукіану , та іншим відомим римлянам, з’являються твору, так званих апологетів, тобто захисників християнства. Перша відома апологія створена Арістиппом з Афін. До грекомовних апологетів відносять Юстина, Татіана та інших, до латиномовних Луція Фелікса. З грекомовних апологетів найбільш відомий Флавій Іустин (II ст. н.е.), а по іншому – Юстин, який був обезголовлений за наказом римського префекта. Юстин вважав грецьку філософію мудрістю нижчого порядку, окрім тог вважав, що найбільш значні її ідеї були запозичені у пророків, оскільки книги Старого Завіту існували задовго до появи робіт Платона і Арістотеля. Вчення греків про Логос, згідно з Юстином, передбачив Христос. Більше того, Юстин ототожнює Логос з Христом, чого до нього ніхто не робив. Бог трансцендентний, тому нерухомий і невимовлений, і здійснює свій зв’язок через Логос, який і є Син. Син народжується від Батька як і світло від світла. Ця позиція стає пізніше одним з пунктом Символу Віри, який був прийнятий на Нікейському соборі. Юстин доводить, що язичницькі вірування, а не християнство несумісні з вимоги розуму і доброчесності, а еллінська філософія спочатку суперечлива. З іншого боку, вважали апологети, кращі уми античності, передусім Платон і стоїки, близькі до християнства, оскільки черпали свою мудрість у Біблії.

Квінт Септилій Флорент Тертулліан(приб. 160-222) відомий як латиномовний апологет. Якщо Юстин захищається, то Тертулліан вже нападає на язичницьку грецьку філософську мудрість. Тертулліан – супротивник вишуканої філософії, зніженого мистецтва і розпусних культів, існуючих в язичницькому Римі. Тертулліан переконаний у тому, що саме проста, неосвічена душа християнина досягає досконалої мудрості. Він доводить, що людській душі від народження властиві християнські думки про існування Бога, про Страшний суд і Царство Божому. Тому справжньою наставницею душі людини є не філософія і культура, а природа. Якщо душа приймає віру, то їй необхідно пройти шлях опрощенні і аскетизму. Таким чином, віра у Тертулліана – антипод розуму. Метод екзегетики, на його думку, призводить до єресі; не варто шукати логіку там, що здається нам абсурдним. Віра дана людині для того, щоб розуміти буквальне те, що він не в змозі зрозуміти. Бог являється найнеймовірнішим і безрозсуднішим способом. Смерть Сина Божого достовірна, оскільки безглузда. Його Воскресіння безперечне, бо неможливо.

У історії Тертулліан залишився своєю знаменитою фразою «credo quia absurdim est» – «Вірую, бо абсурдно». Це, строго кажучи, не цілком точна цитата з його трактату «Про плоть Христа», де він полемізує з гностиком Маркіоном, але вона чудово схоплює саму суть віри. Віра існує не завдяки, а усупереч доказам. Якщо щось може бути доведене, то це вже не предмет віри. Віра вимагає зусилля повірити саме в Неможливе, Немислиме і незбагненне – без цього прориву за межі повсякденності розуму і свідомості Бога не осягнути. «І я, знехтувавши сором, щасливо безсоромний і рятівне безглуздий, – пише Тертулліан, – Син Божий розіпнутий – це не соромно, бо гідно сорому; і помер Син Божий – це абсолютно достовірно, бо безглуздо; і похоронений, воскрес – це безперечно, бо неможливо». Це не полемічний запал – це позиція, наріжний камінь християнських переконань. Вірити в доведене і показане – мало честі. Справжня Віра починається саме там, де кінчаються досвід і докази. Віра завжди – не завдяки, а всупереч.

Проте вже у Тертулліана захист християнства перетворюється на раціональне дослідження. На сьогодні Тертулліан визнається основоположником латинської теологічної лексики.

Що стосується тринітарної проблеми, то Тертулліан трактує співвідношення Бога Отця, Бога Сина і Духу Святого як субординації, популярного в II-III ст., і засуджених потім церквою. Згідно Тертулліану Бог Отець спочатку був один, і лише потім породив з себе Сина і Духу Святого. Тертулліан перебуває під великим впливом античних кіників і стоїків. Він проголошував свідому відмову від культури і наполягав на необхідності природного способу життя. Він як і стоїки представляв душу як тілесну освіту, хоча розрізняв тіло і плоть, кажучи, що у душі особлива тілесність.

Батьки церкви і основи християнської філософії. Вчення батьків церкви називається патристикою. Слід пам'ятати, що «батьками церкви» називали того, хто був визнаний в цій якості Римською церквою. Східна церква розпочинається тільки з Василя Великого, Григорія Богослова і Іоанна Златоуста. Зі світської точки зору представниками патристики прийнято вважати тих, що сформував основи християнства. У розробці канону віровчення взяв участь Климент Олександрійський, Оріген і Августин. Першим центром християнського вчення стала олександрійська школа на чолі з Климентом і Орігеном, яка була заснована у II ст. Наставники олександрійської школи були місіонери, педагоги і богослови.

Аврелий Августин:Бог – це причина пізнання, бо усе знання дається Божжимодкровенням (354-430). Августин обґрунтував у своєму творі «Про град Божий» необхідність церковної організації як посередника між Богом і вірянином. Град Божий тлумачиться як спільність, «заснована на любові до Бога, доведена до презирства до себе». Це відношення, згідно з Августином, і відрізняє церкву від держави. Соціальне зло відбувається із за підвищення держави над церквою, а тому, що римська імперія слабшає, а християнська церква міцніє він бачить відновлення справедливості. Проте Августин будучи єпископом не гидував силою державного примусу, зокрема у боротьбі з «донатистами», що вимагали повернення до норм апостольської церкви. Головна відмінність «Граду Божого» він бачить не у засобах, а у цілях об’єднання людей. Він знову звертається до проблеми свободи волі. Августин тлумачить справжню свободу як усвідомлення необхідності, яка полягає в служінні Христу, а в способах служіння проявляється близькість до стоїків. Людина відхиляється від шляху, якщо по своїй волі робить вибір. Тільки свобода волі, дана Господом, може привести до справжньої свободи. Можливість свавілля Августин зв’язує з наявністю Зла, яке, проте, не має самостійної основи, оскільки є відсутністю або неповнотою Добра. Фізичне Зло – це вада, а моральне - гріх. Але остільки Бог творить з небуття, зло – це повернення до небуття. Августин наполягає на двох визначеннях кожної речі і кожного явища. Після гріхопадіння Адама і Єви Бог вимушений позбавити людей вічного життя, а разом з людиною відпала і природа. Бог утілює в собі Абсолютне Благо, тому пожертвував своїм Сином, щоб частина людей могла повернутися до вічного життя. Так він обґрунтовує благодать. Первинне визначення людей до Граду Праведників – спірне питання у вченні Августина, оскільки виявляються безглуздими усі зусилля мирян. Саме тому ця сторона вчення Августина була пом'якшена церквою.

Слід зазначити, що саме Августин перший заговорив про суб’єктивний момент людського вибору і досягнення своєї душі. Перш ніж людина приходить до Бога, він повинен засумніватися в усьому. Вихід з цієї ситуації утілилося в судженні: «Я сумніваюся, отже, існую». На шляху самопізнання душа людини не може мати просторової конфігурації, але має орієнтацію в часі, який є способом організації душі людини. Саме у цьому часі відбувається становлення особистої віри. Таким чином, теологічні ідеї виявилися підлеглими ідеї особи і її сходженню до Бога. У зв’язку з цим він розрізняє в людській душі такі здібності як воля, розум і пам’ять. Згідно з Августином вольовий початок душі у формі свавілля здатний відводити людину у світ плотських бажань. Але ставши вільною, воля стає основою акту віри. Звідси віра - це вищий акт волі. Але надалі воля потребує допомоги розуму, піднімаючись до суті Бога. Таким чином, Августин виступає за гармонію віри і розуму, а його основна формула: «Вірую, щоб розуміти», відкриває дорогу середньовічному раціоналізму.

Ареопагітики абоПсевдо-Діонісій Ареопагіт : Бог як причина чуттєво сприйманого буття не є чимось чуттєво сприймаймого (V ст.). У 532 р. на Константинопольському Церковному Соборі були пред’явлені твори, які виявилися підписані ім’ям Діонісія Ареопагіта, – старця, що жил в Афінах в I, оберненого у християнство Апостолом Павлом і що став першим афінським єпископом. Про ці події згадується у «Діяннях Апостолів». У корпус творів, що приписуються Діонісію, входять чотири великі релігійно-філософські роботи - «Про імена Божі», «Про таємниче богослов’я» («Про містичне богослов’я»), «Про небесну ієрархію» і «Про церковну ієрархію», – а також десять листів. Усі ці твори були написані на грецькій мові і перекладені на латинь тільки в IX ст.

Пізніше було встановлено, що твори, що приписуються Діонісію, насправді були написані в V ст. в Сирії, яка тоді була частиною Візантійської імперії. Точне ім'я їх автора невідоме досі, хоча із цього приводу в сучасній науці існує декілька різних думок. Тому зазвичай автора цих творів називають Псевдо-Діонисієм Ареопагітом, а самі твори «Ареопагітиками».

Вже в Епоху Відродження було виявлено, що на автора «Ареопагітик» величезний вплив зробив вчення неоплатонізму. Причому, якщо більшість християнських філософів IV-V ст. спиралися на раціональні елементи неоплатонізму, то в «Ареопагітиках» більшою мірою використані його містичні риси. Можливість містичного пізнання Бога – ось що проповідує в творах Псевдо-Діонісія.

Псевдо-Діонісій вважає, що у християнського богослов’я є два методи досягнення Бога. Перший – шлях позитивний (по-грецьки – «катафатическая» теологія), коли від найперших, нижчих понять (камінь, повітря і так далі) людина у своєму прагненні зрозуміти суть Бога приходить до вищих понять – Світло, Благо, Мудрість, Любов, Всемогутність та ін. В силу абсолютності Бога, до Нього прикладені усі Його імена, що згадуються у Священному Писанні. Проте цей шлях не веде до відкриття Божественної істини, бо людськими поняттями неможливо виразити суть Бога.

Тому сам Псевдо-Діонісій формулює так званий негативний шлях пізнання, або негативну (по-грецьки – «апофатичну») теологію. Суть її полягає в тому, що по відношенню до єдиного і єдиного Бога можна вживати лише такі імена, як Надблаго, Надмудрість, Надбуття і так далі. Використовуючи їх, необхідно послідовно заперечувати усі можливі імена і поняття, доступні розумінню людини, бо Бог абсолютно не схожий ні на одне з них. Бог взагалі не доступний людським почуттям і думкам, не осягнувся ні чуттєво, ні розумово, оскільки знаходиться за межами людського розуміння. «До сокровенного, – пише Псевдо-Діонісій, – ми спрямовуємося, відмовляючись від всякої розумової діяльності». І в цьому сенсі він приходить до визнання правильності лише містичного розуміння Бога, дуже близького за своїм характером до неоплатонівського екстазу.

Якщо в позитивній теології Бог стає «всеіменним», то у негативній теології Псевдо-Діонісія затверджується абсолютна «безіменність» Бога. І взагалі, невисловленність і непізнаваність Бога – це вершина Його розуміння людиною. У цьому полягає головна ідея «Ареопагітик».

Наближене до істини знання про Бога може здійснюватися тільки в якості містичних богоявлень: «Якщо хто-небудь скаже, що деяким святим безпосередньо являвся Сам Бог, нехай він зі Священного Писання зрозуміє і інше: що сокровенне Боже ніхто не бачив і не побачить, богоявлення ж праведникам здійснювалося через богобажені і співвимірні їм видіння і пояснення».

Боецій і спадщина Арістотеля : Походження усього сущого, розвиток усіх речей – має свої причини, порядок, форми від незмінного божественного розуму (480-524). У V-VI ст. стало очевидне, що античний світогляд вичерпав себе. Але перш ніж Європа вступила в Середньовіччя, з'явився мислитель, без якого важко представити християнську філософію. Це був Боецій - останній римлян і перший схоласт.

Аніцій Манлій Северин Боецій (приб. 480-526) у творі «Розрада філософією» описує перебування у в’язниці і стан відчаю. У цій ситуації його відвідує пані, в якій він дізнається свою знайому Філософію. Зціляючи Боеція, Філософія обертає його до віри у Бога. Вона доводить, що світом править універсальне божественне провидіння, в підпорядкуванні якому полягає найбільше благо людини. Утішений цим Боецій готується зустріти смерть із стоїчною байдужістю. Основні аргументи цього твору важко назвати християнськими, і проте Боецій був канонізований католицькою церквою як мученик, постраждалий за християнську віру.

Боецій відомий тим, що переклав латинською мовою логічні трактати Арістотеля, і Арістотель став відомим середньовічним філософам. Останні використали понятійний апарат логіки у відповідній латинській термінології, виробленій Боецієм, наприклад такі терміни як субстанція, акциденція, атрибут, модус та ін. Беручи участь в теологічних спорах, Боецій переконався в тому, що логіка, або як е називали в середні віки, діалектика, повинна стати служницею теології. Його розробка тринітарної проблеми в трактаті «Про Трійцю» була використана термінологія, що стала потім поширеною. При вирішенні тринітарної проблеми він використовує поняття субстанція. Субстанція – це основа, на якій тримається усе інше. Це не субстрат, ні перворіч. Це те, що саме визначає свої атрибути або ж невід'ємні властивості. Наприклад, три кути є атрибутами трикутника. Аналогічно Батько, Син і Святий Дух – це три різні Боги або три іпостасі однієї божественної субстанції.

Від атрибутів Боецій відрізняє акциденції, тобто випадкові властивості. Наприклад, трикутник може бути прямокутним. Зміна цих властивостей не міняє суті предмета. Виходячи з поняття субстанції, Боецій уточнює співвідношення Буття і Блага у божестві, а також у створеному їм світі. Виведення Боеція полягає в тому, що у Бога здатність Бути співпадає із здатністю бути Богом. Тоді як в звичайних речах необхідно розрізняти існування і те, що існує. У Бога Існування і Добрість є не атрибутами, а самою субстанцією Бога. Що стосується створених речей, те існування тут не субстанція.

Боецій одним з перших зайнявся проблемою універсалій. Універсалії мають відношення до загального, оскільки універсалії – це сенс або значення загального імені, наприклад, такого як «людина взагалі». У загального імені немає окремого предмета, а тому існує спокуса стверджувати, що загальним іменам насправді нічого не відповідає, вони відбивають лише загальні ознаки, що і затверджує Боецій. Універсалії – це результат розумової абстракції за умови відвернення від предметів. Універсалії властиві тільки мисленню, але відбивають реальне. У цьому уявленні витоки номіналізму і реалізму.

Боецій не висунув нових ідей, але істотно збагатив логічну аргументацію. Недаремно саме Боецій сформулював правило «логічного квадрата», використовуваного в логіці.

 

 

Схоластика як шкільна філософія Середньовіччя. Завоювання германцями Західної Європи привело до занепаду культури з XI по XIII ст. Але згубивши античний світ, варвари виявилися головними спадкоємцями його культури. Новий підйом культури в Західній Європі починається завдяки зусиллям «імператора варварів» Карла Великого. Це був король франків, що проголосив себе імператором Священної Римської імперії. Кар Великий визнав своїм обов’язком потурбується про поширення освіти, наук і мистецтв в створеній їм імперії. Починається так зване «каролінгське відродження». Філософ Еріугена, від якого веде початок схоласта, саме їм був запрошений до двору короля Карла Лисого в Парижі.

Слово «схоластика» пов’язане з тим, що філософія в середньовіччі в основному вивчалася в школах при монастирях. Схоластика означає шкільна. Окрім філософії в середньовічних школах викладали сім вільних мистецтв. Вони включали «трівіум» (граматика, риторика, діалектика) і «квадриум» (арифметика, геометрія, астрономія і музика). Усе, що було вільне від теологічного знання, іменувалося вільними мистецтвами.

Батьком схоластики прийнято вважати Іоанна Скота Еріугену :Коли ми чуємо, що Бог усе створив, ми повинні розуміти під цим не що інше, як те, щоБог є в усьому, тобто що Він існує як суть усіх речей (ок.810-877). У своїй роботі «Про боже призначення» він доводить, що людині не призначений рад або рай, оскільки Бог нагородив свободою вибору. Оскільки Бог добрий, він зумовлює людину до вибору Добра. Тому кінець кінцем усе, включаючи Сатану, повернутися до Бога. Зрозуміло, що ця робота була визнана єретичною. Головна праця Еріугени «Про розділення природи» також була засуджена церквою. У цій роботі Еріугена виділяє чотири ступені буття. Перший ступінь – це природа нестворена, але що при цьому творить. Це – Бог. Друга – це природа створена і разом з цим що творить. Такий Божественний Розум або Логос. Третя – природа створена і не творить, тобто чуттєвий світ. Четвертий ступінь знову природа нестворена і не творить, тобто знову Бог. Цим самим Еріугена хотів обґрунтувати світову гармонію, в якій усе розпочинається з Бога і їм же закінчується. В цьому випадку Бог втрачає риси особи, але зближується зі всесвітом, як це було в навчаннях неоплатоніків.

Розглядаючи відношення між розумом і вірою, Еріугена протиставляє авторитет і правильний розум, при цьому ототожнює, якщо те і інше є істинним. Підкреслюється, що «розум первинний за природою, авторитет же – за часом». При цьому «авторитет народжується з розуму», який не потребує підтримки авторитету. Тому проголошується необхідність висунення положень, які визначені істинним розумом. Тим самим Худоба формулює призначення філософії як «пояснювати правила істинної релігії», і, навпаки, «істинна релігія є істинна філософія».

Пізнання істини, по Еріугену, можливо за умови любові до людської природи. Основна мета – це пізнання самих себе. При цьому пізнання можливо не коли досліджує матерія, а споглядається прототип, оскільки «між прототипом і подібністю, тобто між Богом і людським єством, немає нічого є» посередником.

Предметом дослідження виступає те, що можна розділити на суще і не суще, тобто природа. Як і неоплатоніки, Еріугена розділяє допускає розділення природи на чотири види: по-перше, що творить і не створений; по-друге, створеною і такою, що творить; по-третє, створеною і такою, що не творить; по-четверте, що не творить і не створеною. При цьому єдність природи як цілого можливо тільки у Богу.

Другим «батьком схоластики» вважається Ансельм Кентерберійський :Про те, що Бог воістину є, хоча і сказав божевільний у серці своєму: «немає Бога»). Але навіть і сам цей божевільний розуміє, що я говорю, коли чує: «щось, більше за що не можна нічого помислити»; і те, що він розуміє, є в його розумі, хоча він і не розуміє, що воно є (1033-1109). За життя Ансельма порівнювали з Августином, оскільки він шукав гармонію віри і розуму. Мислення має бути підпорядковане вірі, але і віра шукає розуму як свою опору. Розум вільний, але тільки у межах догматів. Обґрунтування розуму отримало своє втілення в середньовічній діалектиці, яка пропонувала раціональний доказ Бога. У роботі «Монологіум» він виходив з того, що за випадковим і відносним ховається вічний початок, яким може бути тільки Бог. Інший доказ, онтологічний, викладений в роботі «Прослогіон». Навіть божевільний, що заперечує Бога, заперечує не ідею Бога як абсолютної досконалості. Таким чином, з думки про Бога виводиться факт його існування. Таким чином, в онтологічному доказі міститься крайній реалізм, оскільки в цьому випадку ідея ототожнюється з реальністю.

Для того, щоб «знайти обличчя» Бога, Ансельм у «Прослогіоні» просить відволіктися від усього мирського. Шукати можна тільки серцем. Проте, якщо Бог всюди, чому його не можна побачити? Доля людини засмучувана, відмічає Ансельм, оскільки «Колись куштувала людина від хліба ангельського, якого нині прагне; нині куштує він від хліба скорботного, якого колись не знав». Людина прагне знайти Бога, але сам став перешкодою його пізнання. Проте Бог дав людині Свій образ, який зберігає від «диму гріхів». Звідси Бога не можна зрозуміти, а тільки увірувати: «Не шукаю розуміти, щоб увірувати, але вірую, щоб зрозуміти; бо вірую і в те, що якщо не увірую, не зрозумію»

Ансельм засуджує божевільних, які заперечують існування Бога, оскільки немає такої суті. Він наполягає на тому, що навіть якщо заперечується існування Бога, то думка про нього вже є доказ його існування: «хоч би в розумі є щось, більше за що не можна нічого помислити; адже чуючи ці слова, він їх розуміє, а то, що розуміють, є в розумі» Це положення ґрунтується на тому, що «небуття цієї суті неможливо і помислити». І якби розум спробував помилити досконаліше, те «творіння вознеслося б вище Творця і судило його, що дуже осоружно розуму». Отже, з цього робиться наступний висновок, що тільки Бог має буття в істинному сенсі.

Номіналізм. Але в XI - XII ст. в обговоренні природи універсалій все активніше стали проявляти себе номіналісти. Суть номіналізму в тому, що реально існують тільки окремі тіла і речі. Універсалії – це тільки імена, що на латині звучить як «номіна». Різні версії номіналізму засуджувалися церквою, оскільки номіналізм входить в протиріччі з церковними догматами. Представником крайнього номіналізму був Іоанн Росцелін: Універсалії – тільки слова (приб. 1050-1210). Згідно Расцеліну, вирішення тринітарної проблеми припускає, що якщо Бог існує в трьох особах, то це означає, що існує три самостійні християнські Боги. Расцелін також відкинув концепцію єдності церкви як «тіла» Христова, створену Августином. Він стверджував, що ця єдність уявна, оскільки насправді існують тільки окремі індивіди.

Основне протиріччя полягало в тому, що універсалії існують тільки після речей (post res), як загальні імена з точки зору номіналізму, а реалісти вважали, що універсалії існують до речей (ante res). Відомий схоласт П’єр Абеляр : Отже, існує лише доброта, завдяки якій і намір, і діяння називаються благими, оскільки є одна доброта, на підставі якої іменується людина доброю, а син – сином цієї доброї людини; або ж : одна доброта, на підставі якої людина називається доброю і доброю ж, – воля цієї людини (1079-1142) висунув третю, проміжну версію, згідно якої універсалії існують в речах (in rebus). Це помірний номіналізм або концептуалізм. Концепт – означає поняття. Універсалії, по Абеляру, – це не слова і не реально існуючі речі, а поняття, які виражають загальне в речах. Поняття схоплюють загальну родову суть, яка єдина для безлічі речей. Наприклад, у усіх рослин одна суть, як би вони її відрізнялися один від одного. Буди єдиною для безлічі речей, суть їх загальна, а тому вона універсальна. Загальне для нас існує як значення слова, яке не співпадає із словом як набором звуків. Таким чином, Абеляр відкриває те, що називається значенням слова. У певному значенні його можна вважати основоположником семіотики і лінгвістики.

Бонавентура: Адже в справжньому стані нашої природи створений світ є сходами для сходження до Бога (1217-1274) – великий Учитель католицької церкви, зарахований до лиця знятих в 1482 р, професора теології, ченця-францисканця Бонавентура написав 65 творів, присвячених філософсько-теологічним проблемам, екзегетиці і аскези. Важливе місце в його спадщині займає «Путівник душі до Бога», серед інших робіт відмічають: «Коментарі па чотири книги Сентенції Петра Ломбардного», «Про повернення наук до теології», «Бесіди про сім дарів Святого Духу», «Тлумачення на Євангеліє від Луки», «Про троякий шлях», «Дерево життя», «Апологія жебракуючих ченців», «Коротке житіє св. Франциска». Бонавентура, як і Хома Аквинський, прагнув до синтезу релігійних ідей і умонастрої свого часу, але його синтез більше цілісний, оскільки ніс його побудови пронизані думкою про єдність християнського духу. Він прагнув урівноважити схоластичний метод, релігійний містицизм і моральний аскетизм, які розташував по східцях сходження душі до Бога.

Для Бонавентури під шість крил серафима символічно означають «шість східців осяяння, які проходить душа, як би шість східців або доріг, якими вона сходить до світу душі через екстатичний захват сприйняття християнської мудрості». Це і є шлях до Христа, які пройшли християнські святі. Але це осяяння стане можливим, коли людина очиститься від нечистоти гріха. Але цього недостатньо, потрібне духовне помазання, благоговіння, захват, духовна радість, милосердя, мудрість, натхненні Богом.

Пізнання Бога можливе через сліди його у всесвіті, оскільки воно є ступеню сходження до Бога. Тому до Бога можна увійти через тілесні сліди, які, одночасно знаходяться зовні і усередині нас. Після цього можна увійти до душі, яка знаходиться усередині нас, а потім вже підніметься до вічного. Цей шлях, по Бенавенатуре, пов'язаний з потрійним існуванням речей: «в матерії, в людській думці і у вічному задумі Бога». Саме тому душа має три початки: що відчуває, яке звернене до тіл; спрямоване на себе і таке, що називається духом ; те що перевершує себе, тобто розумна душа. Бога можна бачити, тому абсолютно по-різному «як через духовне дзеркало, так і в духовному дзеркалі, іншими словами, будь-яке з цих начал може бути розглянуте як змішане з іншим і сполучене з ним, і може бути розглянуто в чистому вигляді». Звідси, як відмічає Бонавентура, слід збільшити кількість східців до шести.

Таким чином, шість східців відповідають шести здібностям душі : відчуття, уява, сенс, розуміння, розум і вершина душі. «Ці східці, встановлені в нас природою, пошкоджені гріхом, але відновлені благодаттю, мають бути очищені праведністю, укріплені знанням і вдосконалені мудрістю». Пройти ці східці спотворений гріхів людина може тільки за допомогою Христа. Цей шлях можна пройти за допомогою молитви, що очищає праведності, очищаючому знанню, яке досягається через роздум.

Хома Аквинський: Між тим, серед субстанцій одні можуть бути простими, a інші – складеними, і, хоча суть є і в тих, і в інших, проте, у простих субстанціях вона є істиннішим і благороднішим чином, оскільки і буття вони мають благородніше, будучи причинами того, що є складеним, – принаймні, перша проста субстанція, тобто Бог (1225-1274). Узагальнене вчення про універсалії дав великий Хома Аквинський, який вважав, що універсалії існують трояким чином: 1) вони існують до речей як їх ідеальна суть в думці Бога; 2) вони існують в речах як матеріальна субстанція; 3) вони утворюються в людському розумі в результаті абстрагування; 4) суті від одиничних речей. Такий підхід пов’язаний з радикальним зрушенням в середньовічній схоластиці, яке було зроблене з переосмисленням християнської філософії на ґрунті арістотелізма. З XII ст. Арістотель стає головною фігурою у філософському житті Європи, що стало можливим завдяки арабському нашестю, які виявилися культурнішим народом. Вийшло так, що спочатку роботи Арістотеля були переведені Авіаціною в XI ст. і Аверроесом в XII ст., а потім вони повернулися в Європу. Саме у їх коментарях значно посилився матеріалістичний елемент, тому одночасно із забороною робіт Арістотеля була створений кантон вчених з ордену домініканців, членом якого був Хома Аквінський (приб. 1226-1274) по вивченню його спадщини. Результатом стала його робота «Сума теології».

Слід зазначити, що історію схоластики прийнято розділяти на декілька періодів. Перший – з IX по XII ст. – цей час логічних суперечок і дискусій, коли вироблялися методи теології. З XII по нач. XIV ст. – цей час, коли сформувався власний предмет дослідження : відношення божественного і людського світу. Августин свого часу заявив: «Хочу зрозуміти Бога і душу». У Хоми Аквинського інше кредо: «Роздумую про тіло, щоб роздумувати про душу; про неї роздумую, щоб роздумувати про окрему субстанцію; над нею роздумую, щоб думати про Бога». Тобто, досягнення Бога у Хоми можливе тільки через вивчення його творіння. Світ у Хоми з’являється як ієрархічна система, в чомусь близька системі Еріугени. Тут теж чотири ступені. Перша – це нежива природа. Над нею височіє світ рослин і тварин. З нього виростає вищий ступінь – світ людей, який утворює перехід до надприродної і духовної сфери. Досконалою реальністю, першою причиною, сенсом і метою усього існуючого є Бог. Хома використовує арістотелівське вчення, згідно з яким усе суще складається з матерії і форми. На нижчому ступені форма складає лише зовнішню визначеність речі. Це відповідає формальній причині (causa formalis). Сюди відносяться неорганічні стихії і мінерали. На наступному ступені форма визначається як кінцева причина (causa finalis), яка характерна для рослин. Вони отримують форму як би зсередини, в процесі росту. Третій рівень – це тварини, і тут форма стає причиною (causa efficiens). Нарешті, на четвертому ступені форма з’являється вже не в якості органічного принципу матерії, а сама по собі, незалежно від матерії (forma separata). Тут форма є духом, розумною душею. У цьому пункті Хома коригує Арістотеля на християнський лад. Слід нагадати, що у Арістотеля чистою формою є тільки Бог, а розумна душа людини - це внутрішня форма тіла. Згідно з Хомою, Бог у момент народження наділяє кожну людину його особою, неповторною душею, яка не гине разом з тілом. У цьому питанні Хома послідовний християнин, оскільки не допускає переселення душ, тим більше в тіла тварин.

Розрізнення східців природи пов’язане з іншими поняттями, а саме актуальності і потенції, запозичені у Арістотеля. Актуальність означає дієвість, потенція, навпаки, тільки можливість дії. Виникнення речей у Арістотеля в природі відбувається шляхом перетворення можливості на дійсність, при цьому можливість співпадає з матерією. При цьому Арістотель розділяє матерію на абсолютно безформне і матерію як оформлене, відповідно, першу і другу матерію. Перша не може ні виникнути ні зникнути, друга – постійно трансформується. Нескінченне існування першої матерії несумісне з християнським вченням, тому перша матерія у Хоми стає результатом божественного творіння, тобто виникає ні з чого.

Особливе місце у вченні Хоми займає «доказ» буття Бога. Перший доказ полягає в тому, що якщо у світі усе рухається, то повинен існувати Першодвигун, тобто Бог. Другий доказ заснований на тому, що якщо у світі усе обумовлено, повинна існувати Першопричина, тобто Бог. Третє полягає в тому, що якщо усе відбувається з потреби, якщо абсолютна необхідність, тобто Бог. П’ятий доказ – ця вказівка на те, що усе у світі свідомо прагне до кращого, і це прагнення управляється Богом.

Трактування душі Хоми також виходить з Арістотеля. Він розрізняє вегетативну душу, властиву рослинам, і функції цієї душі – живлення і розмноження. Далі йде сенсетивна душа, яку мають тварини. Функцією цієї душі є чуттєве сприйняття, прагнення і довільний рух. І тільки людина має розумну душу, функцією якої є мислення. При цьому, розумна душа людини одночасно виконує функції і нижчих душ. Крім того, Хома дає розгорнуту картину пізнавальних здібностей людської душі. Так. Окрім почуття і розуму, він виділяє у людини волю, уяву, здатність судження і пам'ять. Услід за Арістотелем він розрізняє пасивний і активний інтелект, а також говорить про наявність у людини деякого загального почуття, яке знаходиться між розумом, осягаюче загальне, і почуттям, справу, що має, з одиничним. Вищою пізнавальною здатністю у людини виявляється інтелектуальне споглядання, що зближує людину з ангелами. Але є такий спосіб пізнання, доводить Хома, який недоступний навіть ангелам. Це абсолютне знання усього без якихось спеціальних прийомів і здібностей. Таке пізнання властиве лише Богові.

Середньовічний номіналізм е його види в схоластиці. Компромісний характер філософії Хоми вичерпав себе до XIV ст., реакцією на який став номіналізм XIV-XV ст. Цей рух розпочався з боротьби проти вчення Хоми Аквінського Іоанна Дунса Скота: Іншим способом першим може називатися той об’єкт, силою якого таким інтелектом розуміється або пізнається усе інше, і цим способом сяюче світило є перший об’єкт зору (1270-1308). Вивчення ним Арістотеля привело до думки, що повна гармонія між натурфілософією Античності і християнською теологією неможлива. Таким чином, з вчення Скота розпочинається третій період схоластики. У цей період з'явилося вчення про «двоїстість» істини, що розмежовує філософію і теологію по предмету і методу.

Будучи номіналістом, Скот підкреслює самостійність індивідуального. Індивідуальне не поглинається цілком родом і видом і представляє останню реальність (ultima realis). Проте Скот переконан, що порятунок людина придбаває, здолаємо природний порядок речей, тому він повинен заповнюватися Одкровенням. Раціоналізму Хоми Скот протиставив волюнтаризм Августина. Саме воля, кінець кінцем, визначає поведінку людини, хоча вибір має бути розумним. Але прийняти що-небудь – справа вільного вибору. І буває ситуація, коли людина вирішує, що смерть прийнятніше за життя.

У XIII ст. в Європі з'явилося ряд університетів, де особливе місце займали природні науки. Стало зароджуватися експериментально природознавство і пов'язана з нею експериментальна філософія. Найбільш відомими представниками Оксфордського університету були Роберт Гроссетест (приб. 1168-1253) і Роджер Бекон (1210-1294). Бекон – автор багатьох наукових і технічних ідей.

Завершення схоластики пов’язане з творчістю Уїльяма Оккама: «Універсалії – це інтенція душі, яка за природою така, що опиняється у багатьох(1290-1349/50). Він розробив принцип, що дістав назву »Бритва Оккама «, який був спрямований проти схоластичного пояснення, коли що-небудь неясне виводилося з дії деяких «сутностей» або «сил». В цьому випадку множення «сутностей» перешкоджало науковому пізнанню. Не відсікаючи від науки уявлення про таємничі «сили» типу флечистона «бритва Оккама» відсікала всякі уявлення про суть природних процесів. Оккам запропонував відмовитися від поняття субстанції, причини і інш. Для Оккама те, що пов'язано із загальним – це тільки слова, тобто «знаки». Реально ж світ складається з окремих тіл, які ми можемо пізнати за допомогою досвіду. Філософія, доводив Оккам, не може бути служницею теології, а теологія не може бути наукою. Отже, в особі Оккама номіналізм в Англії отримав перемогу над реалізмом. Розуму було відмовлено в можливості осягати Бога, але і церква була обмежена в прагненні диктувати науці. Відмітино, що схоластика вже в особі Хоми Аквинського спиралася не лише на номіналізм, але і представників релігійного містицизму, що спирається не лише на божественне одкровення, але і розум.

 


Читайте також:

  1. Академічна філософія кінця – XIX – поч. XX ст.
  2. АНГЛІЙСЬКИЙ ТЕАТР ЕПОХИ РЕНЕСАНСУ
  3. Антична філософія
  4. Антична філософія.
  5. Антична філософія.
  6. Антропологічно-гуманістична філософія XX ст.
  7. Антропологічно-ірраціоналістична філософія
  8. Визначні художні феномени, епохи і стилі ХІХ ст.
  9. Виховання й шкільна освіта в державах Стародавньої Греції. Освіта епохи еллінізму
  10. Гуманізм епохи Відродження і проблема унікальної індивідуальності. Людина як творець самої себе
  11. Гуманістична філософія епохи Ренесансу.




Переглядів: 1263

<== попередня сторінка | наступна сторінка ==>
ФІЛОСОФІЯ СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ І ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ | ФІЛОСОФІЯ ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ

Не знайшли потрібну інформацію? Скористайтесь пошуком google:

 

© studopedia.com.ua При використанні або копіюванні матеріалів пряме посилання на сайт обов'язкове.


Генерація сторінки за: 0.006 сек.