Критика футорогічних проектів

Гердер (Herder) Іоганн Готфрід (1744-1803) німецький філософ, провідний діяч пізньої Просвітництва, творець одній з перших версій природного історичного розвитку природи і людської культури.

Утопії

Утопія (від греч. u – немає і topos – місце, тобто місце, якого немає; за іншою версією, від eu – благо і topos – місце, тобто благословенна країна), зображення ідеального суспільного устрою, позбавлене наукового обґрунтовування; позначення всіх творів, що містять нереальні плани соціальних перетворень. Термін походить від назви книги Т. Мору (16 ст.). Утопічні мотиви присутні у Новому і Старому Заповіті, філософії Платона, Арістотеля, Т. Мора, Г. Гегеля, М. Бубера, М. Бердяєва, Е. Блоха, К. Маркса тощо.

Томас Мор (More) (1478-1535), англійський гуманіст, державний діяч і письменник; один з основоположників утопічного соціалізму. Головний філософський твір про ідеальну державу – «Вельми корисна, а також і цікава, справді золота книжка про якнайкращий пристрій держави і про новий острів Утопія» (1516). (Дослівно «утопія» означає «нігдея» – місце, якого немає). У першій її частині Мор описує трагічний процес обезземелення англійських селян, коли «вівці поїли людей». У другій частині йдеться про небувале, ідеальне суспільство, де немає приватної і особистої власності, де все належить всім, де всі трудяться (не більше 6 годин щодня), немає влади грошей і грошей взагалі, а зі золота і срібла утопійци «роблять нічні горщики і весь подібний посуд для найбрудніших потреб». На перше місце у Мору виходить не збіг особистих і суспільних інтересів, а безумовне підкорення індивідуального загальному. («Головна і майже єдина справа сіфогрантів – жителів Утопії – піклуватися і стежити, щоб ніхто не сидів у неробстві»). Мор вимагав відчуження власності індивідів на користь держави, що нагадує державу Платона. Саме приватну власність Мор розглядав як головну причину всіх соціальних бід: «розподілити все порівну і по справедливості, а також щасливо управляти справами людськими неможливо інакше, як зовсім знищити власність. Якщо ж вона залишиться, то у найбільшої і найкращої частини людей назавжди залишиться страх, а також неминучий тягар «убогості і турбот». Мор вимагав релігійної віротерпимості, можливо меншої кількості догматів віри і передачу справи виховання юнацтва духівництву. Мор не дуже вірив у можливість реального втілення власних побажань: «Втім, я охоче визнаю, що у державі утопійців є дуже багато такого, чого нашим країнам я швидше б міг побажати, ніж сподіваюся, що це відбудеться». Цими словами закінчується текст «Утопії» Мору.

У роботі «Ідеї філософії історії людства» вся історія розглядалася як послідовний процес піднесення зростання і розквіту, закладеного у бутті сил; людство у цілому спрямовано до кінцевої мети – досягненню гуманності і щастя, життя окремої людини незнищуване, а окремі трагічні епізоди необхідні.Сформулював ідею органічного розвитку світу, і прослідив її у живій і неживій природі, у житті суспільства та історії. Основний акцент зробив на подоланні теологічної картини історії. Сформулював ідею історичного прогресу, продемонстрував досконалість матерії у всесвіті. Виступав проти провіденціалізму в питаннях про рушійні сили розвитку суспільства.

У «Ідеях до філософії історії людства» Гердер реалізує свій проект універсальної філософської історії людства. У цій праці, що включає 20 книг, Гердер, підсумовуючи досягнення сучасних йому космології, біології, антропології, географія, етнографія, історії, дає зображення поетапного становлення людства. У центрі уваги автора – процес світового розвитку. Загальний порядок природи Гердер розуміє як східчастий поступальний розвиток організмів, що удосконалюються, від неорганічної матерії через світ рослин і тварин до людини і у майбутньому – до надчуттєвої «світової душі». Як вільне і розумне єство людина є вершиною створеної божественним духом природи. Критикуючи телеологію, Гердер підкреслює значення дії зовнішніх чинників (сукупність яких він називає «кліматом») і вважає достатнім для розуміння історії відповісти на питання «чому?», не задаючись питанням «для чого?». Водночас він визнає ведучою силою історії внутрішні, «органічні» сили, головна з яких – прагнення до творення суспільства.Основною об’єднуючою силою суспільства Гердер вважає культуру, внутрішнім єством якої є мова.Проблемі походження і розвитку мови Гердер надає особливу увагу. На відміну від своєї ранньої критики цивілізації, близької по духу Руссо, Гердер повертається в «Ідеях до історичного оптимізму Просвітництва, і бачить у прогресуючому розвитку людства наростання гуманізму, який розуміється їм як розквіт принципу особистості та отримання індивідом душевної гармонії і щастя.

Концепція кінця історії Фукоями. Він дотримувався, з одного боку, точки зору Гегеля, зокрема вважав, що глибинні процеси історії обумовлені подіями, що відбуваються в ідеальній сфері. Водночас стверджував, що матеріальний світ цілком може зробити вплив на життєздатність конкретного стану свідомості. Виділяв, що стан свідомості сприяє лібералізму, відповідно у кінці історія стабілізується. Ідеї лібералізму протистоять ідеології фашизму, націоналізму і фундаменталізму.Звертав увагу, що ідея фашизму була зруйнована другою світовою війною. Основна суперечність ліберального суспільства – суперечність між працею і капіталом. Проте класовий характер розв’язується в егалітарному суспільстві, оскільки коріння нерівності не у правовій і соціальній структурі, але у культурі та соціальних характеристиках груп суспільства. У кінці історії немає необхідності, а також і у тому, щоб ліберальними були всі суспільства, достатньо, щоб були забуті ідеологічні претензії на інші, більш високі форми гуртожитку. Він стверджує, що велика частина світу буде залишатися на задвірках історії, і у перебігу багато яких років служити ареною конфлікту.

Його причиною можуть бути дві сили: релігія і націоналізм. Але слід мати на увазі, що лібералізм з’явився тоді, коли засновані на релігії суспільства знайшли нездатність забезпечити мінімальні умови для світу та стабільності. Основою теократичних держав є іслам. Проте релігія не домінує у сучасних політичних реаліях. Продовжує складати небезпеку націоналізм, водночас, він неоднорідний, не має своєї ідеології і своєї програми. Високий рівень насильства у міжетнічних відносинах, проте для серйозних конфліктів потрібні крупні держави, що все ще знаходяться у рамках історії. Фукояма стверджує, що кінець історії є у тому, що завершилася боротьба ідей, натомість починає панувати економічний розрахунок, технічні проблеми, турбота про екологію та споживача.

Бердяєв Микола Олександрович (1874-1948), російський релігійний філософ. Філософія Бердяєва – це філософія особини, персоналізм. Особа – це не емпірична індивідуальність, а людина, узята як творча і вільна істота, непідвладна об’єктивуванню. Вихід до інших людей і єднання з ними властива, по Бердяєву, особи як частини світу: «суспільство – частина особи» («Про рабство і свободу людини»). Реалізацію цієї вільної внутрішньої соціальності Бердяєв називає «соборністю» і протиставляє її примусовій соціалізації, якові несуть особини всі безособово-універсальні структури колективного, соціальні інститути – класи, партії, нації, церкви.Звідси соціальна і правова позиція Бердяєва: «Потрібно стверджувати відносні форми, що дають максимум можливої свободи і достоїнства особи, і примат права над державою» («Досвід есхатологічної метафізики»).

Будучи віруючим, Бердяєв водночас критично відносився до всіх упредметнених форм релігійного – догматам, церковної організації, історичному християнству як ураженим об’єктивуванням: творче їх подолання повинне виявити духовну суть «есхатологічного християнства» як не скороминущого одкровення про Бога і людину.

Олвін Тоффлер виділив у історії розвитку технології наявність трьох хвиль. Перша хвиля, доіндустріальна – пов’язана з виробництвом, яке припускає використання ручної праці та найпростіших механізмів. Друга хвиля – індустріальне виробництво, для якого характерне використання електрики. Третя – постіндустріальне, яка відрізняється застосуванням інформаційних технологій. Він стверджує, що факт наявності скорочення робочих місць пов’язаний з тим, що Друга хвиля нині підходить до кінця і наступає епоха Третьої хвилі. Для неї характерна поява високих технологій на основі використовування інформаційних систем. Виникнення комп’ютера зумовлює появу нових послуг і децентралізацію виробництва. Важливою мірою активізації руху світової спільноти до епохи Третьої хвилі він вважає створення фундацій, які б застосовувалися з метою підготовки суспільства до кризи та пом'якшення його негативних наслідків.

Марксистка концепція комунізму. Якщо пригадати характеристики розвинутого комунізму, згідно Марксу, як планетарного співтовариства людей, в якому: будуть стерті межі між народами і державами, ліквідовані класи, відбудеться звільнення людини від поневолення сліпими дегуманізованими силами економіки, сформується «царство свободи» як свідомого, розумного контролю над стихійними проявами природи і суспільного життя, повного панування «об’єднаних виробників» над їх суспільною долею,то стає очевидним, що відзначені вище тенденції розвитку сучасного суспільства ні в чому принципово не суперечать цьому ідеалу.

Карл Поппер у книгах «Відкрите суспільство і його вороги» і «Убогість історіцизму» піддає критиці «історіцистскі» концепції, що претендують на пророцтво майбутнього усього людства на підставі відкриття «законів», «ритмів», «тенденцій» всесвітньої історії. Такі теорії, що обґрунтовують революційне, насильницьке перетворення суспільства, носять «протетичний», утопічний характер, і тому наслідки їх втілення у дійсність тяжкі і трагічні для народу.

Поппер не проти зміни суспільства, але реформи повинні носити «частковий» характер, ретельно обґрунтовуватися і перевірятися. Видатний мислитель критикує найбільше зло XX століття – тоталітаризм в усіх його «коричневих» і «червоних» варіантах і захищає «відкрите» суспільство — демократію, свободу, законність і мораль.

Теорія соціальній стратифікації Пітирима Сорокіна(1889-1968). Він стверджує, що в історії людського суспільства немає постійної тенденції ні до загальної рівності, ні до надмірної диференціації. Постійна тенденція соціальної піраміди до піднесення доповнюється не менше постійною (але діючій імпульсне) тенденцією до зрівнювання. Коли економічна або соціальна піраміда дуже заостюється, вступають у дію «противосили»: революції, перевороти й інші соціальні катаклізми, які як би «відсікають» вершину піраміди, перетворюючи її на якийсь час у трапецію. Потім ці сили поступаються місцем тенденції до диференціації, що знову веде до зростання піраміди, і так до безкінечності. Лінії суспільного розвитку найбільш адекватно відповідають синусоїді.

У роботі «Соціальна мобільність» Сорокін вперше обґрунтував відмінність між горизонтальною (перехід з однієї соціальної групи в іншу на одному і тому ж рівні суспільній стратифікації) і вертикальною мобільністю (переміщення індивіда – висхідне або низхідне – з одного прошарку в інший – соціальний підйом і соціальний спуск), проаналізувавши засоби і канали її досягнення. Він аргументував тезу про те, що соціальна мобільність – природний стан суспільства. Вертикальна мобільність здійснюється в рамках трьох форм соціальній стратифікації: внутрішньо професійна або міжпрофесійна, політична і просування по «економічним сходам».При просуванні виникають перешкоди у вигляді «сит», в яких і укладений механізм соціального тестування, відбору і розподілу індивідів по соціальним стратам. Вони, як правило, співпадають з основними каналами вертикальної мобільності (школою, армією, церквою, сім’єю і браком, професійними, економічними і політичними організаціями). Мобільність у нормальні періоди еволюції суспільства і в періоди криз розрізняється, оскільки відбуваються зміни у системі «сит».

Читайте також:

<== попередня сторінка	\|	наступна сторінка ==>
Провіденціалізм	\|	Закономірності (детермінізм) історії

Не знайшли потрібну інформацію? Скористайтесь пошуком google:

Генерація сторінки за: 0.006 сек.