• Гідрологія і Гідрометрія
• Господарське право
• Економіка будівництва
• Економіка природокористування
• Економічна теорія
• Земельне право
• Історія України
• Кримінально виконавче право
• Медична радіологія
• Методи аналізу
• Міжнародне приватне право
• Міжнародний маркетинг
• Основи екології
• Предмет Політологія
• Соціальне страхування
• Технічні засоби організації дорожнього руху
• Товарознавство продовольчих товарів

Практика та філософія соціальної допомоги в давніх суспільствах та в епоху Середньовіччя

Модуль 2

Лекція 3

Тема: Філантропічний період історії соціальної допомоги. Соціальна допомога у найдавніших державах Месопотамії, Індії та Китаю, Давньої Греції та Риму

Мета: розкрити зміст філантропічного періоду історії соціальної допомоги, форми і методи соціального піклування у стародавньому світі, структурувати загальні поняття та принципи та підходи надання соціальної допомоги того часу, сприяти розвиткові аналізувати, узагальнювати матеріал, визначати головне у лекційному тексті, навичок свідомого конспектування; сприяти створенню такої емоційної ситуації, яка дозволить студентам відчути зацікавленість, включеність, продуктивне сприйняття матеріалу та мотивацію вивчення дисципліни.

План

1. Взаємодопомога між племенами, філантропічна допомогу з боку вождів і старійшин одноплемінникам, міжособистісна допомога.

2. Соціальна підтримка в державах Стародавнього Сходу.

3. Розвинуті форми допомоги і підтримки в Стародавній Греції в різні періоди.

4. Особливості практики допомоги в Стародавньому Римі в різні періоди

5. Традиції благодійності в основних релігійних вчення.

1. Взаємодопомога між племенами, філантропічна допомогу з боку вождів і старійшин одноплемінникам, міжособистісна допомога.

Процес формування перших уявлень про допомогу займає самий тривалий період часу: від зародження людського суспільства до появи перших державних утворень. Інформація про це досить мізерна, письмові джерела відсутні (до кінця III - початку II тисячоліття до н. е..), Результати етнологічних, етнографічних, археологічних досліджень досить інтерпретативного, що не дозволяє правдоподібно судити про реальний стан взаємної допомоги в архаїчний період. Однак можна з упевненістю заявити, що первісні види та форми допомоги зароджуються в умовах найдавнішого минулого людини. За даними зоопсихології, явища зооальтруїзму і зооегоїзму властиві вже високоорганізованим представникам тваринного світу. Реакції соціального захисту проявляються у гомінідів - найдавніших предків людини. Стадо гомінідів було з досить добре організованої допомогою і взаємодопомогою, доступністю видобутку для всіх його членів, займалося навчанням дитинчат, передачею навичок і досвіду, в цілому з мирними взаєминами. Вони жили спільно, у них формувався соціальний інстинкт, який, на думку В.М. Бехтерева розвинувся з родини, і підставою до цього служили взаємна любов, звички і взаємодопомога, засновані на органічних потребах. На думку П. А. Кропоткіна, першими вчителями людей були тварини, які оточували людину, і саме у них первісна людина вчилася зберігати своє життя. Феномен допомоги можна розглядати з позицій природної історії розвитку людини.

Первісний людський колектив - родова община - формує специфічні уявлення і форми допомагає діяльності, які цілком і повністю були пов'язані з вітальними особливостями і функціями людського співтовариства на даному етапі свого розвитку. В умовах зіткнення людини з природою, сусідами захисний механізм спрямований або на розширення родового простору, або на захист і підтримку самих членів роду всередині громади.

Чому це відбувається саме на етапі родоплемінних відносин? По-перше, з'являються примітивні механізми та способи захисту людини, по-друге, завдяки утворенню людського колективу, послаблюються індивідуальні механізми боротьби людини за виживання в природі. Як наслідок, зростає період життя людини, що призводить до формування специфічних вікових груп: дитинства і старості. К. Поланьї і Б. Малиновський характеризують зв'язки в родовій громаді як реципрокні, тобто засновані на взаємодопомозі. М.В.Фірсов вводить поняття «реципрокація» - взаємопідтримка і «редистрибуція» - взаємообмін для визначення допомоги в найдавнішому людській спільноті як «реципрокного альтруїзму», тобто допомоги, вузьконаправленої на свій родовий простір.

Ця допомога передбачала взаємні зобов'язання тільки по відношенню до «своїх» членам громади. Сформований захисний механізм відобразився насамперед в етнічній культурі. Основні форми допомоги були представлені таким чином.

1. Культові форми допомоги та підтримки, пов'язані з міфологічним світом давньої людини, представлені різними сакральними атрибутами. Міфологічне мислення об'єднано з певною моделлю дій по захисту та охороні колективу, окремого індивіда. Особливу роль тут відіграє феномен тотема як комплексу вірувань і обрядів, коли якесь явище природи, рослина чи предмет вважався родоначальником племені, був першим ступенем становлення соціальної допомоги, так як був помічником людини її взаємодії з природою. Найчастіше це були певні знаки, дії, предмети (дерев'яні ляльки), тварини. Тотем допомагав не лише окремій людині, але і всьому роду. При цьому удача залежала від суворого виконання всіх приписів, табу.

2. Общинно-родові форми допомоги, які реалізуються через систему общинного самоврядування. Це дозволяло надавати підтримку вкрай нужденним, незахищеним категоріям громади: старим, дітям, вдовам.

3. Господарські форми допомоги, представлені різними видами взаємообміну матеріальними благами і послугами на основі взаємних зобов'язань.

Ранні форми допомоги можуть бути пояснені за допомогою теорій дарування та обміну (це сприяє більш глибокому розумінню сучасних принципів волонтерства, взаємодопомоги та професійної соціальної допомоги). Французький соціальний антрополог і соціолог М. Мосс, розглядаючи теорію дарування у зв'язку з ідеєю людської солідарності, підкреслює, що сучасні системи соціального захисту та охорони здоров'я, турботи про літніх і дітей мають витоки в соціальному інституті дарування, що існували ще в архаїчні часи. Відомий антропологам ритуал північноамериканських індіанців-потлач - дає приклад «тотальної системи дарування», загального і безперервного обміну цінностями й послугами.

Чи означало, що благодійність як безоплатний подарунок або добровільне і безкорисливий розподіл ресурсів, здійснюваний з волі дарувальника? Відносини дарування, як стверджує соціальна антропологія, мають на увазі компонент «відарування», завдяки чому відновлюється необхідна рівновага взаємодіючих сторін. Дар, який нічого спільного не має з солідарністю, є протиріччя. Теорія дарування має багато спільного з теорією соціального обміну, варіанти якої розвивалися в соціології, соціальної психології, економіці, соціальній антропології, політології. Обмін різними соціальними благами в широкому сенсі слова розглядається тут як фундамент, на якому побудовано численні структурні утворення, такі як: влада, статус, престиж.

У зв'язку з цим велика роль належить тотему як прародичу племені і помічникові людини, а також чаклуна і шамана, наділеними особливими знаннями, повноваженнями посередників між людиною і природою. Допомога в цей період швидше позаіндівідуальна, колективно-родова; людина, яка звертається до шамана, - не одиничний суб'єкт, а частина племені, роду. У цих умовах першими стихійними суб'єктами допомоги стають служителі культу (шамани, жерці, волхви та ін.) і вожді племені. Для шамана або жерця допомога людині або всьому роду в кризовій ситуації (голод, хвороба) полягала в тому, що він, володіючи специфічним знанням про властивості лікарських рослин, мінералів, металів, людської психіки, поведінці тварин і т.д., ставав посередником між людиною / общиною і проблемою, яку сама людина вирішити не могла. Шамани могли впливати через колективний настрій на особистість нужденного або хворого. Знання шамана були універсальні, так як він контролював все життя роду, виконував функції посередника при пологах, його діяльність відповідала вимогам соціальної групи, роду, племені і звідси його могутність.

Від вождя або глави племені залежало право перерозподілу додаткового продукту, врегулювання запитів свого роду, що наділяло його додатковими якостями щедрості і справедливості. Він повинен був мати авторитет і здатністю вселяти довіру. Вождь повинен багато чого вміти: «... коли одна людина або ціла група відчуває у чомусь потребу, і звертається до вождя. Таким чином, щедрість є головною якістю, якого вони чекають від вождя », - зазначає К. Леві-Стросс. За вождем племені в економіці дарообміну закріплюється право розподілу додаткових ресурсів.

2. Соціальна підтримка в державах Стародавнього Сходу.

Філантропічна парадигма допомоги в силу нерівномірності історичного розвитку охоплює період з кінця III - першої половини II тисячоліття до н. е.. по IV - V ст. н. е.., це час утворення перших рабовласницьких держав у світі. Основним суб'єктом допомоги стає держава як інститут влади, представлений правителем і установами управління. Допомога індивідуалізується, більша увага і турбота приділяється групам і окремим людям. Суспільство починає звертати увагу на такі явища, як бідність, убогість, голод, нерівність. Об'єктом допомоги стають такі традиційно незахищені категорії населення: вдови, діти-сироти. На додаток до жрецтву з'являються спеціальні державні установи, регулюючі надання допомоги і працюють в рамках певного законодавства. Правителі надавали допомогу як окремим громадянам, так і деяким, найчастіше найбіднішим, верствам населення у вигляді виплат, дорогих подарунків, подорожей за казенний рахунок, що формувало такі явища, як дармоїдство, жебрацтво (згодом - «професійне жебрацтво»).

Свідченням архаїчної філантропії є надгробні написи на стародавніх єгипетських усипальницях, в яких відображений не тільки колорит епохи, але і значні відомості про звичаї життя в Стародавньому Єгипті.

Правитель Елефантинії - Харуф, що жив приблизно з середини XXIV - XXIII ст. до н. е.., залишив на стінах своєї гробниці наступний напис: «Я чудовий á ... ñ (любимий) я батьком моїм, хвалимий матір'ю моєї, постійно любимий усіма братами моїми. Я давав хліб голодному й одіяння нагому á ... ñ. Я говорив гарне і повторював бажане. Я ніколи не сказав нічого поганого про кого-небудь владу маючому, (бо) я хотів, щоб було мені добре у Бога великого ... ». Мабуть, прояв благодійності входило в систему етичних норм і обов'язків.

Допрофесійна форми соціальної допомоги були вельми різноманітні. В основному вони полягали в акціях милосердя та благодійності окремих людей і організацій.

Головним інструментом цієї допомоги стає розвивається законодавство. В одному з самому древньому збірнику законів - Законах Хаммурапі (Месопотамія, XVIII в. До н. Е..) - Фігурують статті, так чи інакше пов'язані з доброчинністю. Серед цих законів були положення, які зобов'язували співвітчизників у дні тяжких випробувань допомагати один одному, захищати сиріт, вдів і бідняків. В основі цих законів лежали заклинання і відзначалися гріхи, за які повинні слідувати покарання:

• ненадання допомоги нужденним;

• внесення розбрату в сім'ю;

• брехня і обман;

• неповагу стариків і батьків.

У законах також відбивалися стародавні уявлення про соціальну медицину, де за одну і ту ж операцію послуги лікаря оплачувалися по-різному, виходячи з соціального становища хворого. Особливо обмовлялися сімейно-шлюбні відносини (умови розлучення, інститут усиновлення і т.д.). Тут же регулювалися боргові відносини.

Норми соціальної справедливості, що закріплюються законодавчо, відображають, насамперед, релігійно-моральний характер життя людини в цей час, особливості культурних традицій сім'ї, шлюбних відносин. Саме це визначає своєрідність староіндійської, старокитайської, месопотамської моделей допомоги, спрямованих на регламентацію сімейно-шлюбних відносин, що регулюють проблеми спадкування; на милосердя до дітей і калікам.

3. Розвинуті форми допомоги і підтримки в Стародавній Греції в різні періоди.

Пізніше інститут шаманства і вождів доповнюється системою богів та їх ієрархією. Вони не тільки протегували всьому живому, але й відповідали за конкретні види допомоги, володіючи при цьому абсолютною владою. Були боги, які допомагали людям в бою або в побуті. Домашні боги вирішували проблеми з урожаєм і хворобами, були боги, які допомагали на полюванні або при збиранні врожаю. З появою сонму богів у різних народів з'являються посланці богів на Землі. Так, у Стародавній Греції ними стали пророки, в Стародавній Русі - юродиві. Таким чином, складається парадигма допомоги, яка була стихійною, вітальної, вона визначалася життєвими потребами людини і обмежувалася його можливостями на неусвідомлюваному рівні.

Якщо процес стихійної допомоги зароджується разом з людською спільнотою, то оформлення перших уявлень про цей процес відбувається набагато пізніше, коли був накопичений певний досвід і в сфері діяльності, і в сфері моралі. Позначення даного явища відбувається в епоху античності, доказом може бути поява в грецькому суспільстві такого слова, як «філантропія» - «любов до людей». Спочатку (V ст. До н. е.) Воно означало божественну прихильність богів до людей, але в подальшому (приб. з IV ст. до н. е.) Цим терміном стали називати будь доброзичливе ставлення одного індивіда до іншого, і в цьому своєму значенні розуміння філантропії зберігається і по сьогоднішній день.

Явище філантропії тісно пов'язане з поняттям «благо». На думку К. Кузьміна і Б. Сутирін, «благо» в архаїчній філантропії трактувалося як насолоду, як стриманість пристрастей, як панування розуму над почуттями. Арістіпп (після 366 р. до н. е.) вважав, що душі людини притаманні два рухи: плавне - доставляє насолоду і різке - біль. Сенс людського існування - уникати різких рухів і насолоджуватися життям; найвище благо для людини - особиста свобода, а багатство лише засіб для отримання насолод. Все існуюче діє заради блага або зла, і єдиними гідними уваги предметами є цінності: гарне і погане. Діоген писав про Арістіппа, що, на його думку, краще бути жебраком, ніж невігласом: якщо перший позбавлений грошей, то другий позбавлений образу людського. У той же час Арістіпп вчив, що потрібно зберігати самовладання і не ставати рабом насолод. Сам він цінував особисту свободу понад усе і не бажав бути громадянином будь-якої держави.

Розвиток цих філософських ідей продовжував у своїх поглядах Епікур (341 - 270 рр.. до н. е.), Який єдиним благом вважав відсутність страждання, а спосіб його уникнути - самоусунення від тривог і небезпек, не сподіваючись на допомогу Богів. Своїх сучасників він закликав «прожити непомітно». Визнаючи існування Богів, Епікур вважав, що ті мешкають між світами і насолоджуються блаженством, не втручаючись у життя людей. Богів потрібно почитати, але не слід їх боятися чи очікувати від них допомоги.

Філософська школа кініків, що сформувалася в період кризи античного поліса, узагальнювала досвід індивіда, який міг духовно спертися лише на самого себе. Кініки іменували себе космополітами («громадянами світу»), оточували себе атмосферою якогось виклику, який зовні проявлявся в деякій скандальності, наближенням до способу життя жебраків і волоцюг, тому що саме це, вважалося вкрай принизливим і тяжким, положення обиралося ними як найкраще. Всі види фізичної та духовної бідності для кініків виявлялися важливішими багатства. Тому Антисфен (450 - 360 рр.. до н. е.), Діоген Синопський (бл. 400 - 325 рр.. до н. е.) Визначали благо як ідею стриманості. Жити в суспільстві потрібно, виходячи зі своїх (а не суспільних) законів, і найголовніший закон - відмова від будь-яких потреб (автаркія) та обмеження (аскетизм). При такому підході вище благо - фізична і духовна бідність. Найкращим для цього є положення жебрака або юродивого (божевільного). Антисфен, наприклад, закликав своїх сучасників жити на подаяння, відмовитися від багатства.

Для Платона, Аристотеля розгляд проблем філантропії був неможливим поза контекстом їх загальнофілософських побудов. Так, Платон, говорячи про благодійність (філантропію), керується орієнтирами своєї «ідеальної держави», в якому саме держава зобов'язана займатися допомогою, і ця допомога носить доцільний характер. На думку Платона, в суспільстві є два начала: індивідуальна чеснота, заснована на відчуттях і емоціях, і суспільна справедливість, в основі якої лежить розум. Ці дві складові постійно борються між собою і в цьому - найбільше благо. Досягти примирення між ними можна шляхом створення хороших законів, які видають держава і аристократи. Платон був переконаний, що не слід особливо дбати про бідних, бо «бідність полягає не в зменшенні майна, а в збільшенні ненаситності».

На думку Платона, є три початки людської душі: жадання, запал і розсудливість, відповідні трьом класам суспільства (ремісникам, воїнам і правителям), кожному ж класу відповідає своя чеснота: стриманість, мужність і мудрість. Співпідпорядкованість цих моментів, досяжна на шляхах правильного виховання, забезпечує справедливість, ідеальний лад у державі, посмертну нагороду; невідповідність породжує несправедливість, різні типи недосконалого державного устрою - потойбічне покарання. Закони, наявні в державі, повинні докладно регламентувати індивідуальне і соціальне життя і перешкоджати подальшому розладу між волею людини і світовими законами.

Аристотель, як і Платон, розглядає благо як панування розуму над почуттями. Існують три види блага: тілесне (здоров'я, сила), зовнішнє (багатство, честь, слава) і душевне (гострота розуму, моральна чеснота). Найбільшим благом є досягнення щастя і прекрасного життя, а засобом досягнення блага має бути виховання у громадян моральних чеснот, яким має займатися держава за допомогою розумних законів. Однак не всяка держава здатна виконати поставлене завдання. Так, у демократичному суспільстві, де всі рішення приймаються більшістю голосів, часто під впливом емоцій раціональне, розумне начало відходить на другий план. Бажаним державним устроєм, на думку Аристотеля, є панування аристократії, де розумне начало превалює над емоційною чутливістю. Однак благодійна діяльність держави не завжди сприймалася як позитивна. Аристотель вказував, що прагнення бути милостивим обертається для демосу злом.

М. В. Фірсов зазначає, що поняття дружності, благодіяння або філантропії в античній Греції розглядаються не тільки на рівні макропроцесів. Феноменологія процесу осмислюється і на міжособистісному рівні через такі найважливіші етичні категорії, як дружба, співчуття, справедливість, обов'язок, честь. Більшою мірою це було характерно для поглядів Аристотеля. Він розглядає дружність як різновид чеснот людини, звертає увагу на індивіду-реальності, природність людинолюбства. Для Аристотеля філантропія, насамперед, суб'єкт - суб'єктні відносини як процес міжособистісної взаємодії. Не заперечуючи значущості користі у вчинку допомоги, філософ звертає головну увагу на природну детермінацію цього процесу, його «творчість».

Розвиток державності, насамперед у Греції, вдосконалило систему соціальної допомоги, яка базувалася на наступних принципах:

1. Централізація допомоги (поліс як основний суб'єкт допомоги), наприклад, витрати на організацію народних свят-неств, які включали в себе суть «видовищ», видачу народу грошей на їх відвідування та пригощання глядачів, все це брала на себе держава.

2. Спрямованість допомоги на підтримку незаможних, на забезпечення соціального миру. Це виражалося у видачі соціальних допомог. Так, ще Солону (VII - VI ст. До н. Е..) Приписується закон, згідно з яким всі громадяни, понівечені на війні, утримувалися за рахунок держави. Пізніше цю постанову було поширено на всіх нездатних до праці незаможних. Розмір допомоги призначався народними зборами, а права «пенсіонерів» визначалися радою зборів. Періодично вони були зобов'язані з'являтися в раду для огляду під загрозою позбавлення пенсії. Є відомості про те, що в IV в. до н. е.. Афінська держава виділяла бідним дівчатам-громадянкам засоби для приданого.

3. Форми допомоги починають розширюватися: це і видача соціальних допомог, та відправка громадян в подорожі, роздача «видовищних» грошей. Громадян відправляли подорожувати за казенний рахунок, щоб дізнатися що-небудь в заморських краях, а також щоб звільнити місто від нероб.

4. Об'єкти допомоги - тільки громадяни поліса; метеки, а тим більше раби, на підтримку розраховувати не могли.

Таким чином, в Афінському полісі складається своєрідна система державних і громадських обов'язків по благодійності, покликана підтримувати незаможних і збіднілих громадян і забезпечувати соціальний мир і рівновагу.

Афіни і Спарта представляли дещо різні моделі допомоги, хоча, в цілому, вони підтверджували філантропічну парадигму. Інша справа, що в спартанському суспільстві позиція держави у вирішенні соціальних проблем була більш активною та відповідальною; тут соціальна діяльність носила яскраво виражений педагогічний характер: виховання виступало засобом соціальної стабільності спартанського суспільства.

4. Особливості практики допомоги в Стародавньому Римі в різні періоди

Значна різноманітність форм філантропічної парадигми допомоги знаходимо в Древньому Римі, де відоме гасло «хліба і видовищ», може розглядатися і як один з підходів організації допомоги. Причому благодійність починає сприйматися все більш і більш як засіб забезпечення порядку в державі. У Стародавньому Римі філантропія набуває соціально організований характер з системою управління, підпорядкування і контролю. У житті Стародавнього Риму сім'я грала особливу, соціальну роль. Кожна сім'я мала складну структуру, у неї, крім батька сімейства (патерфамілмас), входили дружина, діти, дружини і діти синів, а також раби. Група сімей, що має спільне походження, утворювала клан або рід. Люди, що не мають звичайної правової підтримки сім'ї (наприклад, чужинці, вільновідпущеники), могли приєднатися до чиєїсь сім'ї. Таких людей називали клієнтами, а їх покровителів - патронами.

Особливе місце в житті Стародавнього Риму займала військова служба, де більшість воїнів були професіоналами. Військова служба була важкою, її термін досить тривалим - 25 років, і після служби ветерани отримували певну суму грошей або невеликі земельні наділи - це теж була свого роду соціальний захист. У Стародавньому Римі, так само як і в Древній Греції, аристократи регулярно роздавали пожертвування, але, на відміну від грецьких традицій, робили це вже згідно з існуючими законами. Усі вільні громадяни Риму отримували зерно, одяг та інші матеріальні блага безкоштовно або за помірну плату.

У II ст. до н.е. - II ст. н.е. оформилася правова система, що стала класичною основою для сучасних правових положень - так зване «римське право», в якому був присутній ряд статей, прямо або побічно стосувалися проблем допомоги. В першу чергу, це торкалося питання усиновлення, опіки та піклування над неповнолітніми, над жінками, над божевільними, над гультяями. Так, існував цілий ряд статей, що забезпечував процедуру усиновлення, опіки і піклування. Були поширені дві форми усиновлення: у формі громадського узаконення (вільними громадянами); у формі «продажу члена родини в рабство» - для залучення додаткової робочої сили в сім'ю. Особливий підхід здійснювався до особам, які мають права («правоздатні»), але не володіє достатнім ступенем розумності і зрілості волі («недієздатні»). До останніх, за римським правом, відносили неповнолітніх і божевільних, а також жінок і марнотратників.

Опіка ставала громадською повинністю в двоякому сенсі. Перш за все, опіка в сенсі турботи про осіб, які самі про себе подбати не могли, - є спільний обов'язок держави, і держава поступово посилювала контроль над діяльністю опікунів. В іншому відношенні опіка перетворилася на громадський обов'язок окремих громадян. В залежності від об'єкта опіки виділялися різні форми: піклування про неповнолітніх, опіка над жінками, піклування над божевільними, над гультяями. Тобто, в рамках римського права розроблялися окремі напрямки соціальної діяльності держави.

У Стародавній Греції і Стародавньому Римі вперше в сфері соціального благополуччя поступово зароджуються традиції допомоги нужденним, багато з яких закріплюються законодавчо у вигляді постачання бідних зерном і товарами (в Греції), а в Римі у вигляді хліба, видовищ і грошових винагород. Всі зароджуються форми соціальної роботи були факторами ослаблення соціальної напруженості.

5. Традиції благодійності в основних релігійних вчення.

Таким чином, звернення до найдавнішого минулого людства показує, що модель допомоги є соціокультурним явищем.

Виявляються всі основні параметри парадигми: доктрина, об'єкти, суб'єкти, форми допомоги. Допомога закріплювалася, перш за все, в релігійно-юридичній формі, тобто в законах, а також у суб'єктивно-моральної формі у вигляді освячених релігійними внутрішніми установками - ритуалами і правилами.

Уявлення про милосердя, допомоги присутні у всіх найдавніших релігійних книгах. Так, серед провідних положень конфуціанства зазначалося: «шануючи своїх старших, поширюйте (це шанування) і на старших інших людей. Люблячи своїх дітей, поширюйте (цю любов) і на чужих дітей, і тоді легко буде керувати піднебесною. Тому, коли проявляють милосердя, цього достатньо, щоб захистити всіх в межах чотирьох морів, коли ж не виявляють милосердя, то неможливо захистити навіть дружину і дітей ». Головний принцип служіння ближньому - допомога та прагнення до їх процвітанню. На противагу цьому - егоїзм, який приносить дисгармонію і невдачі: егоїстичний людина часто опиняється самотній, без друзів.

Талмуд (вчення іудаїзм) стверджує: «Всі люди відповідальні один за одного», йому вторить Конфуцій: «людинолюбні людина - це той, хто, прагнучи зміцнити себе на правильному шляху, допомагає в цьому й іншим, прагнучи домогтися кращого здійснення справ, допомагає в цьому й іншим». Причому людинолюбство постає не як душевне самоприниження. Людина чинить так не тому, що ставить себе слідом чиїмось інтересам і потребам, а тому, що таким чином він відстоює свої інтереси. Для позначення морального боргу людини перед іншими людьми у всіх світових релігіях присутні спеціальні поняття: «тседака» - у євреїв, «благодійність» - у християн, а поняття «закят» вважається одним із п'яти стовпів ісламу.

У священних книгах змальовано образ ідеальної людини, яка діє за правилами, на основі принципу служіння ближньому. Перше правило - правило жертовної любові: полегшити страждання інших людей - і є вища любов. Зразками такої поведінки може служити старозавітний образ Мойсея, діяльність Ісуса Христа або історія Будди, який дав клятву присвятити себе порятунку всіх живих і відчувати їх страждання як свої власні. Друге правило - жертва і відплата - віддаючи іншому щось вільно без всяких умов, ділячи з іншими своє щастя і допомагаючи іншому нести свій тягар, людина отримує набагато більше, ніж дає. У Євангеліє від Луки відмічено: «Давайте і дадуть вам ... бо якою мірою міряєте, таке ж відміряють вам». Навіть, якщо це відплата слід не відразу, врешті-решт воно все одно повернеться до годувальника, багаторазово помножений. А чекати милості, спокутування, не давши нічого, - порушення законів Всесвіту.

Третє правило - милосердя і гостинність. Давати милостиню бідним і проявляти гостинність по відношенню до мандрівникам - ці чесноти присутні у всіх релігійних віруваннях. Причетність до Вищої Благу створює природну зв'язок між усіма членами суспільства, оскільки всі люди - брати і сестри, які мають абсолютну цінність дітей Божих. Роздача милостині і милосердя - конкретні вираження цього духовного зв'язку. У той же час допомога біднякам у священних текстах уподібнюється складенню жертви Богові або вищим святим. Від обов'язку виявляти милосердя не звільняється ніхто: ні сильний світу цього, ні останній бідняк. Іудаїзм стверджує, що коли Господь полюбив людину, він посилав йому дар у вигляді бідняка, так, щоб той міг скоїти благодіяння для бідного і проявити до нього милосердя. У Талмуді милосердя тлумачиться як обов'язок для всіх: навіть бідняк, існуючий милостинею, повинен давати милостиню. У Євангеліє від Луки згадуються чотири заповіді блаженства: блаженство бідності, убогості духу, страждання і переслідування за віру. Христос закликає до роздачі милостині, причому таємно: «Дивіться, не виставляти свою милостиню перед людьми з тим, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого Небесного». Ілюстрація цього правила - притчі Нового Завіту (про багача і бідного Лазаря, про блудного сина), а також розповіді про чудеса, створені Ісусом (про зцілення хворих, вигнання бісів, годуванні голодних).

Четверте правило служіння ближньому - прощення і примирення, які проголошує Нагірна проповідь. Аналогічні принципи знайшли своє відображення і в Корані. Таким чином, в релігійних текстах втілилися ідеї архаїчного благодійництво та відкритого піклування, що перебували в роздачі милостині, годуванні жебраків, піклуванні про сиріт, вдів. Однак практика втілення цих принципів часто була далека від оригіналу.

На важливу роль релігії у житті суспільства звертав М. Вебер, кажучи про те, що комплекс релігійних ідей задає образ життєдіяльності людини. М. Вебер виділяє поняття «світові релігії» - ті, які мають найбільшу кількість послідовників і надають найбільш відчутний вплив на хід історії. Отже, Аналізуючи існуючі релігійні вірування, виділяють три загальних типу вірувань, як три способи ставлення до світу, кожному з яких відповідає установка життєдіяльності, вектор соціальних дій.

Перший тип становлять конфуціанство, даосизм (релігії Китаю) - Релігії «пристосування до світу». Другий тип представлений індуїзмом, буддизмом - релігії Індії - як «втеча від світу». І нарешті, третій тип - іудаїзм, християнство - релігії «опанування світом». У кожному типі релігійних вірувань - відповідний образ і стиль життя, розуміння Добра і Зла, свій тип раціональності, що задає загальний напрям системі поглядів, соціальної діяльності. Так, наприклад, у західних релігіях Бог - Творець, активний, ініціативний; людина - знаряддя Боже, отже, і людина орієнтована на активну дію. Навпаки, східні релігії трактують Божественність, притаманну світу, а людина - посудина, вмістилище божественного начала і, отже, установка дана на споглядання, ухилення від мирських турбот і діяльності.

Для формування західної парадигми допомоги дуже важливу роль зіграло розвиток християнської релігії. Ранньохристиянські громади продовжують традиції реципрокної допомоги, тобто спрямованої на членів тільки своєї громади. Однак ідеологія допомоги ранніх християн основний акцент робить на духовні принципи: вимога серця, міжособистісна взаємодія, участь до людини, її проблем. Ця ідеологія блискуче реалізується в перших християнських таїнствах: спільних вечірніх трапезах, обрядах.

Ускладнення християнства призводить до ускладнення цієї «співучасної діяльності»: вона спрямована тепер не тільки всередину християнської громади, вона стає законом життя християнина взагалі, прямуючи в соціум, на інших, в тому числі і нехристиян. Складається те, що К. Юнг називає соціоекстравертним альтруїзмом. Легалізація християнства супроводжується зародженням перших інститутів допомоги, які організовують багаті християни. Однак, найважливіше, - в рамках поширення християнського вчення складається «теорія милосердя» - осмислення християнських догматів про милосердя на основі тлумачення і коментарів євангелічних текстів. Ці ідеї, представлені в роботах християнських філософів-богословів, впливають на зміну суспільної свідомості в питаннях допомоги. У ранньохристиянської культури, що об'єднала в собі біблійну релігійність з логіко-філософською освіченістю античної спадщини, Христос сприймається одночасно як Педагог і як Отець, більш значущий, ніж фізичний глава римської фамілії. Християнська ідеологія звернена всередину людини і цим вона протилежна античній системі соціальних відносин. Християнське духівництво всіляко відкидало античну культуру як язичницьку. Однак для здійснення богослужінь і численних релігійних обрядів духовенство використовувало латинську мову. У церковних бібліотеках збереглася значна кількість рукописів римських і грецьких авторів, багато письмові та матеріальні пам'ятки тієї епохи.

В рамках «теорії милосердя» відбувається переосмислення феноменів «бідність», «несправедливість». Вони зводяться в ранг чеснот. Бути бідним - добре і корисно, тим самим рятується решта людства. «Бідні існують для того, щоб багаті могли спокутувати свої гріхи».

В. Великий, Г. Богослов, І. Златоуст та ін особливая увага пріділяють тлумаченню сутності милосердя. Його пов'язують із співчуттям до ближнього, з проявити божественного начала, його призначення та окремого суб'єкта уподібнює Богу; зі знаком приналежності до громади Христа. Г. Богослов та І. Золотоуст звертають увагу на те, що завдання милосердя можуть буті різні: вища благодіяння - Користь душі, пізнання законів вчителі, меншим благодіяння - доставити їжу, притулок і т. п. Тобто основний спосіб реалізації милосердя - це подаяння милостині духовної та тілесної.

На Основі «теорії милосердя» Складається активна практика церкви як Інституту суспільства в соціальній сфері, и ця практика активно впливає на образ життєдіяльності.

Таким чином, на початку I тисячоліття н. е. тобто. християнство докорінно змінює архаїчну парадигму допомоги, вносячи в неї ідею моральності (милостиню - Показники добропорядності людини).

Як вже було зазначено, з поширенням релігійних принципів допомоги, з утвердженням християнського способу життя формується християнська благодійна практика. Ставши офіційною державною релігією, церква набуває громадський статус, капітал, земельні ділянки, частина державних податків. У підсумку вона знаходить фінансову і політичну самостійність. Серед всіх функцій, які церква виконувала в європейському суспільстві (релігійна, політична, господарська, соціальна, воєнна, культурно-просвітницька), функція допомоги була найбільш помітною.

Духовенство було зобов'язане здійснювати обряди, прикрашати храми і містити жебраків. Поступово церква використовує милосердні принципи життя для збереження соціального миру і згладжування соціальних протиріч. Цінним є те, що апеляція до милосердя існувала не тільки на рівні проповіді, але і в реальній практичній діяльності. Перш за все, через поширення милостині, а також створюючи окремі притулку для потребуючих. Одні з найбільш ранніх і відомих - притулку для престарілих, госпіталь, прочан будинок, богадільня для слабких, калік і сиріт, відкриті в IV в. н. е.. в Малій Азії св. Василем Кесарійським. Наприклад, бататі християни як приватні особи влаштовують установи допомоги. Відомо, що в Константинополі були побудовані ксенодохіі (будинки прочан) Евбул, носокоміі (лікарні) Симеона Странноприімця. Крім закладів такого профілю, існували притулки для сиріт (бретоторофіі), для престарілих (геронтокоміі). Їх організація, фінансування здійснювалися безпосередньо церквою. Джерелом для існування цих установ стали як приватні пожертвування, так і церковні доходи. Будучи найбільшим власником, церква відкриває спеціальні установи допомоги окремим категоріям нужденних.

Література

1. Григорьев А.Д. История социальной работы. В 2 ч. Ч. 1 (до начала XX в.): учеб пособие для студентов высш. учеб. заведений /А.Д. Григорьев. – Мн.: ТетраСистемс, 2006. – 464 с.

2. Кубіцький С. Історія соціальної роботи в зарубіжних країнах – К.: ДАКККіМ, 2009. - 298 с.

3. Модзалевский Л.Н. Очерк истории воспитания и обучения с древнейших времен до наших дней: В 2 т. - СПб., 2000.

4. Фирсов М.В. История социальной работы: Учеб пособие для высшей школы. – М.: Академический Проект: Трикста, 2004. – 608 с.

5. Левківський М.В. Історія педагогіки: Навчальний посібник. -Житомир: ЖДПУ, 2001. – 220с.

Читайте також:

1. Академічна філософія кінця – XIX – поч. XX ст.
2. Активний характер соціальної політики.
3. Актуальність проблеми професійної етики соціальної роботи
4. Американська модель соціальної відповідальності
5. Аналіз і оцінка рівня соціальної відповідальності бізнесу
6. Аналіз предметної сфери соціальної роботи
7. Аналіз результатів практичної діяльності Київського освітньо-методичного центру соціальної роботи
8. Аналізу соціальної взаємодії присвячено чимало наукових теорій.
9. Антична філософія
10. Антична філософія.
11. Антична філософія.
12. Антропологічно-гуманістична філософія XX ст.

Переглядів: 3880