МАРК РЕГНЕРУС ДОСЛІДЖЕННЯ: Наскільки відрізняються діти, які виросли в одностатевих союзах
РЕЗОЛЮЦІЯ: Громадського обговорення навчальної програми статевого виховання ЧОМУ ФОНД ОЛЕНИ ПІНЧУК І МОЗ УКРАЇНИ ПРОПАГУЮТЬ "СЕКСУАЛЬНІ УРОКИ" ЕКЗИСТЕНЦІЙНО-ПСИХОЛОГІЧНІ ОСНОВИ ПОРУШЕННЯ СТАТЕВОЇ ІДЕНТИЧНОСТІ ПІДЛІТКІВ Батьківський, громадянський рух в Україні закликає МОН зупинити тотальну сексуалізацію дітей і підлітків Відкрите звернення Міністру освіти й науки України - Гриневич Лілії Михайлівні Представництво українського жіноцтва в ООН: низький рівень культури спілкування в соціальних мережах Гендерна антидискримінаційна експертиза може зробити нас моральними рабами ЛІВИЙ МАРКСИЗМ У НОВИХ ПІДРУЧНИКАХ ДЛЯ ШКОЛЯРІВ ВІДКРИТА ЗАЯВА на підтримку позиції Ганни Турчинової та права кожної людини на свободу думки, світогляду та вираження поглядів
Контакти
Тлумачний словник Авто Автоматизація Архітектура Астрономія Аудит Біологія Будівництво Бухгалтерія Винахідництво Виробництво Військова справа Генетика Географія Геологія Господарство Держава Дім Екологія Економетрика Економіка Електроніка Журналістика та ЗМІ Зв'язок Іноземні мови Інформатика Історія Комп'ютери Креслення Кулінарія Культура Лексикологія Література Логіка Маркетинг Математика Машинобудування Медицина Менеджмент Метали і Зварювання Механіка Мистецтво Музика Населення Освіта Охорона безпеки життя Охорона Праці Педагогіка Політика Право Програмування Промисловість Психологія Радіо Регилия Соціологія Спорт Стандартизація Технології Торгівля Туризм Фізика Фізіологія Філософія Фінанси Хімія Юриспунденкция |
|
|||||||
Тема 5 ФІЛОСОФІЯ НОВОГО ЧАСУ 2 страницаПродовжувачем емпіричної лінії у філософії Нового часу, започаткованої Р. Беконом, був також англієць Джон Локк (1632—1704). Головними в його філософському вченні були проблеми пізнання, які він розглядав з позицій матеріалістичного сенсуалізму. Полемізуючи з раціоналізмом Р. Декарта в трактаті "Досвід про людське розуміння" (1690), Дж. Локк заперечував наявність у людській думці (душі) будь-яких природжених ідей, понять, принципів тощо. Він вважав душу чистим аркушем паперу, який заповнює письменами лише досвід. Досвід він розумів як вплив навколишнього середовища на органи чуття людини ("зовнішній досвід"), а відчуття — як основу всілякого пізнання. Разом з тим Локк звертав увагу і на дослідження власне процесу пізнання: досвід, набутий у цьому процесі, він визначав як "внутрішній", а ідеї, які виникли з нього, як "рефлексії". Результатом "внутрішнього' і зовнішнього" досвіду у нього є прості ідеї, трансформація яких у загальні можлива лише за допомогою міркувань, У процесі яких виникають уявлення, тобто узагальнені поняття. Так само, за Локком, виникають поняття субстанції, первинних і вторинних якостей, складні ідеї. У галузі суспільно-політичних знань Дж. Локк проводив ідею конституційної монархії і рішуче відкидав концепцію ао-солютизму Т. Гоббса. У думках філософа містились зародки ідей, що стали провідними в ідеологів французької буржуазії безпосередньо перед революцією 1789 р. Подібно до того, як сенсуалізм і емпіризм Локка вплинули на механістичний матеріалізм XVIII ст., так і його соціально-політичні погляди справили суттєвий вплив на видатних представників французького Просвітництва. Наприкінці XVII — на початку XVIII ст. знаходила талановитих послідовників і раціоналістична філософія Декарта. До них належали такі видатні мислителі, як Б. Спіноза і Г.В. Лейбніц. Бенедикт (Барух) Спіноза (1632—1677) народився в Амстердамі в єврейській родині. Його батьки хотіли зробити з нього теолога, але вивчення передових наукових ідей своєї епохи, зокрема філософії Р. Декарта, привело його до розриву з іудаїзмом, за що він був відлучений від церкви і вигнаний з єврейської громади. Мислитель змушений був заробляти на прожиття шліфуванням лінз для телескопів. Його життя і діяльність ускладнювались туберкульозом, яким він хворів з юності. Тому Спіноза встиг закінчити лише дві важливі філософські праці: "Богословсько-політичний трактат" (1670) і г/гику (1675). Б. Спіноза, як і Р. Декарт, хотів побудувати філософію на засадах абсолютно точних вихідних позицій. Модель автентичності й точного доказу він вбачав у геометрії 3 и аксіомами і жорсткою дедукцією теорем. Тому його "Етика , наприклад, побудована на засадах геометричного методу- Спочатку в ній даються визначення, потім формулюються аксіоми і доводяться теореми. Якщо Декарт починав з "Я", то Спіноза з
Тема 5 об'єктивного світу. Основи філософського вчення Спінози про природу полягають передусім у тому, що існує тільки одна субстанція — природа, яка є причиною самої себе, одночасно продуктивною і такою, що утворює, створеною і такою, що діє безперервно і нескінченно. Так, за часів Спінози можна було характеризувати природу, тільки назвавши її "Богом". Ідентифікувавши природу і Бога, розчинивши Бога в природі, Спіноза так обґрунтовував концепцію пантеїзму (з'єднання Бога з природою). Поглиблюючи вчення Ібн-Сіни, Спіноза доводив відмінності між суттю й існуванням. В окремих, скороминучих і скінченних речах суть не збігається з існуванням, але в єдиній, вічній і нескінченній субстанції із суті з необхідністю випливає існування. Звідси й існування Бога (субстанції) можна продемонструвати, тобто вивести дедуктивним методом із суті Бога (природи). Буття субстанції водночас необхідне і вільне, оскільки немає іншої причини, крім власної суті, яка приводить субстанцію до дії. Від субстанції як буття Спіноза відрізняв світ різних скінченних речей, або спільність модусів. Модусом він називав те, що не існує саме по собі, але знаходить себе в іншому. Субстанція єдина, її суть виключає будь-яку множинність. Модусів, навпаки, нескінченна кількість. Субстанція існує з усіма своїми властивостями сама по собі, незалежно від свідомості. Але субстанція (природа, Бог) нескінченна, а свідомість обмеясена. Тому людина може осягнути субстанцію як нескінченну тільки у двох аспектах: по-перше, як протяжність, і, по-друге, як мислення. Протяжність і мислення Б. Спіноза називав атрибутами. Своїм вченням про атрибути субстанції філософ суперечив дуалізму Р. Декарта, згідно з яким протяжність і мислення утворюють дві незалежні субстанції. У цьому загальному устрої світу, згідно з філософією Б. Спінози, людина як предмет пізнання не становить винятку. Якщо розглядати людину як дещо тілесне або дещо духовне, то і в тому, і в іншому випадку вона — частина природи. Психологія людини, її пристрасті та бажання, мотиви та мета поведінки — такий самий предмет пізнання, як і будь-яке інше явище природи. Атрибуту протяжності — тілу відповідає атрибут мислення — душа. Філософія Нового часу У пізнавальному процесі Спіноза визначав три ступені. Вищий ступінь — істина, яка осягається безпосередньо розумом, інтуїтивно зрима і не залежить від досвіду. Другий ступінь — міркування розуму. Найнижчий ступінь — знання, що спираються на уявлення, основа яких у чуттєвому сприйнятті довкілля. Знання на нижчому ступені неможливо довести, воно недостовірне, неглибоке і поверхове. Так Спіноза з позицій свого раціоналізму відкидав значення чуттєвого пізнання і досвіду. Голландський мислитель приділяв велику увагу питанням етики, яким присвячена його основна праця "Етика". Спіноза прагнув перетворити етику на науку, яка б виходила з об'єктивних законів людських вчинків. Ця тенденція була прогресивною, оскільки містила спробу підвести під етику матеріалістичний базис. Однак йому не вдалось піднятися над своїм часом, його етичний натуралізм виявився механістичним і абстрактним. Він розглядав людину як "річ" природи, а не як істоту, яка належить до певної соціальної системи. Необхідною умовою розробки етики, за Спінозою, є попереднє пізнання тілесних процесів і зв'язків у людині. Наближаючи психологічний метод до методів механіки і фізики, він звів усю складність і розмаїтість психічного життя до простих принципів: розум, пристрасть і афекти. Волю мислитель ідентифікував з розумом. Людина, на його думку, не керується ні моральним законом доброго, ні запереченням поганого, а тільки єдиною тенденцією до самозбереження і власного добробуту. Спіноза використав ці натуралістичні основи для побудови теорії свободи. Він вважав, що поняття свободи тісно пов'язане з поняттям необхідності: свобода є перш за все пізнанням необхідності, тобто повною і точною ідеєю про те, що потрібно. Проте Спіноза обмежував свободу тільки пізнанням необхідності, він не розумів ролі матеріальної практики в досягненні свободи. Для нього свобода є тільки пануванням розуму над почуттями, тобто свободою мудреця, який заперечує матеріальне життя заради пізнання природи. Таке поняття свободи має абстрактний і антиісторичний характер. Творчість Спінози містить також критичний аналіз релігії, викладений у "Богословсько-політичному трактаті". У ньо-
Тема 5 Філософія Нового часу
му він розглядає дві проблеми: 1) невтручання держави в питання вільного філософського і наукового дослідження; 2) характер і походження Старого Завіту. Стосовно першої проблеми Спіноза вважав: релігія має дати мудрецю повну свободу думати і досліджувати, теологія і філософія не мають нічого спільного. За результатами дослідження другої проблеми Спіноза зробив висновок що Старий Завіт не є стародавнім документом, як стверджує теологічна традиція, а Біблія є не продуктом Божого одкровення, а збіркою книг, у яких відображено рівень переконань людей, які їх створили. Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646—1716) — німецький філософ, математик, фізик, винахідник, юрист, історик і філолог. Його вчення стало певним завершенням європейського філософського раціоналізму. У боротьбі проти декартівського дуалізму, у полеміці з Б. Спінозою, П. Бейлем, Дж. Локком і Дж. Толандом, він створив свою систему об'єктивного ідеалізму — монадологію, ядро якої становить вчення про монади. Монада (грец. — єдине, одиниця) — проста, неподільна субстанція, "атом природи", "елемент предметів", якій притаманна активність. Монади неподільні, незнищенні, нематеріальні, неповторні (немає двох однакових монад), здатні до саморозвитку, сприйняття і прагнення. На відміну від Р. Декарта і Б. Спінози, Г.В. Лейбніц поділяв ідею множинності субстанцій. Кожну монаду він вважав субстанцією. Монади, на його думку, є причиною самих себе, кожна з яких — певний світ, що існує сам по собі, а єдиним зв'язком між ними є гармонія. Гармонія, за Лейбніцем, — принцип, внутрішній порядок монад, що долає їхню ізольованість. Колену монаду філософ наділив власною якісною визначеністю, якою вона відрізняється від усіх інших. За ступенем розвитку він розділив монади на три види. Нижчий вид — монади-"перцеіщії" (їм властива пасивна здатність до сприйняття, і вони утворюють неясні уявлення). Вищий вид — монади-душі, здатні до відчуттів і чітких уявлень. Найвищий вид — монади-духи, здатні до аиерцепції, тобто наділені свідомістю. Згідно з Лейбніцем, монади не мають фізичних характеристик. Вони не сприймаються органами чуття, осягнути їх можна тільки розумом. Усі тіла, речі є поєднанням монад. Розрізняються речі тому, що складаються з різних монад: фізичні тіла (предмети неживої природи) — з нижчих монад-"пер-цепцій"; біологічні об'єкти — з вищих монад-душ; людина — з такої сукупності монад, в якій організуючими є монади-духи. Утворення сукупностей монад не випадкове, а визначене "установленою гармонією" (тобто установленою Богом відповідністю споконвічного розвитку кожної монади розвиткові всіх інших монад і світу в цілому). Таким чином, монади Лейбніца вічні й незнищенні, вони не можуть виникнути або загинути природним шляхом, а утворюються з безперервних "випромінювань боясества" і можуть бути знищені тільки надприродною силою. У вченні про монади німецький мислитель найбільш концентровано виклав свою філософську систему. її складовою є теорія пізнання, в якій він продовжив лінію Р. Декарта. У його розумінні емпіричний матеріал, чуттєвість, може стати лише поштовхом для діяльності вроджених ідей. Сенсуалістичному образу "чистої дошки" філософ протиставив образ брили мармуру, прожилки якої розміщені так, що окреслюють фігуру майбутньої статуї. У формулу сенсуалізму "Немає нічого в інтелекті, чого б не було у відчутті" Лейбніц вніс раціоналістичний елемент: "крім самого інтелекту". Приймаючи припущення німецького мислителя щодо наявності в розумі деяких природжених ідей, необхідно підкреслити, що він водночас прагнув подолати крайнощі Р. Декарта з цього питання. Так, згідно з Г.В. Лейбніцем, природжені ідеї є не заверніеними поняттями, а тільки можливостями останніх, які ще повинні реалізуватися. Відповідно до цього підходу Лейбніц розробив теорію двох типів істин: істин факту, які виявляються тільки в експерименті, і метафізичних істин, які відкриваються за допомогою розуму і не потребують досвіду для свого підтвердження. Отже, філософія Лейбніца — раціоналістичний ідеалізм. Ідеалістично-емпіричний напрям у філософії кінця XVII — середини XVIII ст. розвивали у своїх працях Джордж Берклі та Давід Юм.
Тема 5 Філософія Нового часу
Джордж Бєрклі (1685—1753) — англійський філософ, автор творів "Досвід нової теорії зору" (1709), "Про начала людського знання" (1710), "Три розмови між Гіласом і Філонусом" (1713) та ін. У філософії він прагнув спростувати матеріалізм і дати обґрунтування релігії, виступав з критикою поняття матерії як субстанції тіл, а також учення І. Ньютона про простір як вмістилище всіх предметів та вчення Дж. Локка про походження понять матерії і простору. Дж. Бєрклі намагався довести не тільки неможливість самостійного існування матерії, а й самого цього поняття, оскільки з нього виникають диво-вижні, на думку філософа, висновки про заперечення безсмертної душі, свободи волі, доцільності, воскресіння і т. ін. Спираючись на вчення Дж. Локка про суб'єктивність "вторинних якостей" предметів, Дж. Бєрклі проголосив суб'єктивними всі якості загалом. Ні відстані, ні величини предметів не є, за його твердженням, об'єктивно притаманними речам. Уявлення про величину і відстань — результат суджень, що ґрунтуються на свідченнях відчуттів. Свою аргументацію Дж. Бєрклі спрямував на доведення неможливості існування речей незалежно від людського сприйняття. У нього людина бачить окремі кольори, а не пофарбовану матерію, чує окремі звуки, а не матерію, що звучить. Усе, що людина знає про матеріальні або "немислячі" предмети, є лише відчуттями величини, форми, твердості, кольору, запаху, смаку тощо. Ніщо інше за поняттям предмета не ховається. Отже, робить висновок Бєрклі, те, що ми називаємо предметом, є не що інше, як сукупність наших сприймань. Бути — означає бути сприйнятим, без суб'єкта немає об'єкта. "Обґрунтувавши" суб'єктивний ідеалізм, Бєрклі спробував уникнути соліпсизму, тобто висновку про існування одного лише суб'єкта, що сприймає. Тому він доводив, що річ, яка не сприймається одним суб'єктом, може сприйматися іншими. Більше того, якби навіть усі люди зникли, то речі залишилися б існувати у свідомості Бога. Таким чином, Бєрклі зробив величезний крок від суб'єктивного до об'єктивного ідеалізму. Давід Юм (1711 —1776) — англійський філософ, історик, економіст і публіцист, молодий сучасник Дж. Бєрклі, попередник позитивізму. Йому належить формулювання основних принципів новоєвропейського агностицизму. У1739—1740 рр. Юм опублікував свій головний твір "Трактат про людську природу". У 1753—1762 рр. працював над восьмитомною "Історією Англії". У 1763—1766 рр. Юм перебував на дипломатичній службі в Парижі, де зблизився з французькими просвітителями. Славу на батьківщині Юму принесли "Есе" (1747) на суспільно-політичні, морально-естетичні та економічні теми, а у Франції — "Натуральна історія релігії" (1757). У своєму філософському вченні Д. Юм примкнув до вихідних суб'єктивно-ідеалістичних постулатів Дж. Бєрклі, але, на відміну від нього, не переходив на позиції об'єктивного ідеалізму і не робив зі своєї філософії релігійних висновків, прагнув уникнути крайнощів філософії Дж. Бєрклі. Його теорія пізнання склалась унаслідок перероблення ним матеріалістичного сенсуалізму Дж. Локка і суб'єктивного ідеалізму Дж. Бєрклі в дусі агностицизму та феноменалізму. Завдання вірогідного знання Д. Юм вбачав не в адекватному пізнанні буття, а в спроможності бути керівним началом у практичній діяльності. Єдиним предметом такого знання і доказу він визнавав об'єкти математики — кількість і число, усі інші об'єкти дослідження відносив тільки до фактів зв'язку, які не можуть, на його думку, бути доведені логічно, а виводяться виключно з досвіду. Досвід Юм розумів ідеалістично. У нього дійсність — це потік вражень, причини породження яких принципово недоступні для пізнання. Людина не може також знати, чи існує зовнішній світ. На його думку, існують враження наших органів чуття (відчуттів) та враження внутрішньої діяльності душі (афекти, бажання, пристрасті). Від цих двох видів первісних вражень залежать ідеї пам'яті та ідеї уявлення. Жодна ідея не може утворитися без попереднього враження. Пам'ять відтворює ідеї в тому порядку, в якому вони набува-лись, а в уяві ідеї вступають у вільні сполучення. Особливість поглядів Юма полягає не тільки в тому, що він під досвідом і пізнанням розуміє пасивне споглядання речі, а в тому, що він взагалі виключав з поняття "досвід" будь-який об'єкт, звівши таким чином усі завдання філософії до дослідження "відчуттів і сприйняттів" і з'ясування тих відношень, які встановлюються між ними в людській свідомості.
Тема 5 Згідно з його вченням, ідеї, які є копіями безпосередніх уявлень, можуть вступати у зв'язок одна з одною завдяки властивим їм трьом принципам. Ці принципи — схожість, суміжність у часі й просторі та причинність. Вони не притаманні інтелекту, не апріорні, а набуті з досвіду. Але, оскільки досвід Юм розумів ідеалістично, як сукупність відчуттів, то для нього відношення в просторі й часі, як і причинна залежність, не є такими, що об'єктивно існують, вони не притаманні самим речам, а лише становлять результат зв'язку сприйняттів. Послідовно дотримуючись суб'єктивно-ідеалістичних поглядів, Д. Юм, на противагу Дж. Берклі, поширював свій скептицизм і на божественну субстанцію, захищав деїзм, що ґрунтувався на моралі. Він піддав критиці раціоналістичні докази буття Бога, відкинув дива і вважав релігію одвічним джерелом розладів між людьми. Детально розглянувши питання про походження релігійних вірувань, Юм дійшов висновку, що джерело самої релігії — у фантазії людей, стимульованій почуттям страху і надії. Проте вірний своїй соціальний позиції Юм не відштовхнув релігію взагалі. Він визнавав необхідним зберегти релігійну мораль для народних мас, а релігійний скептицизм — для "внутрішнього вжитку" серед "освічених" соціальних верхів. Ідеї Юма вплинули на розвиток більшості позитивістських вчень XIX—XX ст., починаючи з Дж. Мілля і аж до емпіріокритицизму, неопозитивізму і лінгвістичної філософії. Якщо в XVII ст. країною найбільше динамічного розвитку та гострих соціальних і політичних суперечностей була Англія, то у XVIII ст. такі конфлікти стали все частіше виникати у французькому суспільному житті. їх загострення привело в 1789—1794 рр. до Великої французької буржуазно-демократичної революції. Провісниками цієї революції були дві ідейні течії у Франції XVIII ст. — механістичний матеріалізм і Просвітництво. Французьке Просвітництво сформувалося в другій чверті XVIII ст. Воно об'єднувало представників "третього стану", що прогресивно мислили: природознавців, діячів культури, політичних діячів із кіл буржуазії, що зароджувалась, юристів, філософів та ін. Найвидатнішими серед них були: II. Бейль Філософія Нового часу (1647—1706), Шарль Луї Монтеск'є (1689—1755), Жап-Жак Руссо (1712—1778), Вольтер (Фрапсуа-Марі Аруе) (1694— 1778). Свої вчення вони спрямували на критику феодального ладу суспільства, що панував тоді у Франції. Вони звеличували роль розуму, боролись проти релігії, релігійних забобонів, виступали за свободу наукового і філософського мислення, художньої творчості та громадської думки. Політичне вістря французького Просвітництва було спрямоване передусім проти абсолютизму і всього, що з ним пов'язано. У філософії діячі Просвітництва виступали з діалектичних і матеріалістичних позицій. Проте найрішучішими і найпослідовнішими представниками широкого просвітницького руху у Франції XVIII ст. були філософи, які становили його матеріалістичне ядро. Починаючи з Відродження, разом зі зростанням і зміцненням революційної буржуазії, матеріалізм у філософії все сміливіше вступав у боротьбу з релігійними забобонами та ідеалістичною метафізикою. Але лише плеяда французьких матеріалістів XVIII ст. — Ж.О. Ламетрі, П.А. Гольбах, К.А. Гельвецій, Д. Ді-дро — вперше в Новий час широко, активно і відкрито розгорнула пропаганду ідей матеріалізму. їхні філософські погляди охоплювали розгляд природи, людини і суспільства. Засновником французького матеріалізму XVIII ст. був Жюльєн Офре де Ламетрі (1709—1751). Він виклав у загальній формі майже всі ідеї філософії того часу, які потім було розвинуто. Ламетрі стверджував, що не тільки форма, а й матерія не відокремлена від руху. Субстанція зводиться, врешті-решт, до матерії, якій властива не тільки здатність до руху, а й потенційна, універсальна здатність творити, почувати або відчувати. Філософ, який висунув цілу низку фундаментальних ідей, зупинився у своїй діяльності й не перетворив їх на систему. Це зробив інший французький мислитель Поль Анрі Гольбах (1723—1789), результатом міркувань якого був твір "Система природи" (1770). Головна ідея цієї праці полягає в обґрунтуванні можливості зведення всіх явищ природи до різних форм руху матеріальних часток, які у своїй єдності утворюють вічну і не створену ніким природу. Основою всіх процесів у світі Гольбах вважав здатну до руху матерію. У праці він навів ос-
Тема 5 новні типи руху: 1) рух матеріальних мас, результатом якого є їх переміщення з місця на місце; 2) внутрішній, прихований рух, зумовлений власною енергією тіла, тобто комбінацією дій і протидій у молекулах, з яких воно складається. Гольбах стверджував, що рух у природі — універсальний, вічний і ніким не створений. Він вважав його способом існування матерії і джерелом походження основних її властивостей, таких як протяжність, вага, фігура тощо; доводив принципову несумісність матеріалістичної концепції природи з визнанням будь-яких надприродних причин. За Гольбахом, у природі можуть існувати лише природні причини і дії. Він розглядав співвідношення причини і наслідку через необхідність, стверджував про загальність причинного зв'язку. Завдяки руху ціле входить у відношення зі своїми частинами, а вони — з цілим. Всесвіт — це нескінченний ланцюг причин і наслідків. Тезу про "жорстку необхідність" Гольбах поширив і на людину, на появу в неї відчуттів і уявлень, що привело його, зрештою, до заперечення випадковості в природі. Теорію матеріалізму, викладену П.А. Гольбахом у "Системі природи", було розвинуто в працях Дені Дідро (1713—1784) — найвидатнішого представника французького матеріалізму XVIII ст. Дідро у своїй філософії пройшов складний шлях від етичного ідеалізму і деїзму до матеріалізму й навіть атеїзму. У його працях "Племінник Рамо", "Розмова д'Аламбера з Дідро", "Сон д'Аламбера" та ін. викладення теорії матеріалізму досяг-ло вершини у філософії Нового часу. Як і інші представники французького матеріалізму, Дідро виходив із визнання вічності та нескінченності матерії. Вона, на його думку, ніким не створена, ніщо не існує поза нею. Мислитель доповнив матеріалістичну теорію певними рисами та ідеями діалектики. Він обґрунтував ідею розвитку в природі, виходячи зі взаємозв'язку процесів, що відбуваються у ній. Згідно з Дідро, у природі все змінюється, світ "народжується і вмирає" постійно, кожного моменту він перебуває в стані "народження і смерті", але ніколи не було і не буде іншого світу. Особливу увагу Дідро приділяв проблемі матеріалістичного обґрунтування відчуттів та їх появі. Він вважав відчуття та- Філософія Нового часу кою ж загальною властивістю матерії, як і рух, тобто займав позиції універсальної чуттєвості матерії. Розвиваючи цю думку, філософ створив теорію психічних функцій, що передувала сучасній теорії рефлексів. На основі своєї філософії природи французькі матеріалісти висунули припущення, що всі форми пізнання залежать від досвіду. Дідро розвинув це положення, підкресливши роль техніки і промисловості в еволюції мислення і пізнання. Тому не випадково, що серед основних методів пізнання він назвав спостереження та експеримент. У теорії суспільства французькі мислителі XVIII ст. не змогли піднятися до рівня його матеріалістичного розуміння і в цілому залишились на позиціях ідеалізму. Однак вони виступали критиками теологічної та ідеалістичної концепцій історії, показали особливу роль у ній людського розуму. У вченні про природу людини, про освіту, суспільство і державу вони захищали детермінізм. Людина, на їхню думку, є продуктом зовнішніх фізичних сил і умов, але вона не може ухилитись від відповідальності перед суспільством. Звідси і неминучість покарання за вчинення злочину. Теорія моралі, на думку французьких матеріалістів, має базуватися на досвіді. Людина діє, прагнучи отримати насолоду й уникнути болі. Водночас вона здатна порівнювати задоволення і вибирати кращі з них, а також планувати мету і засоби її досягнення. Тому на неї покладено норми, які є базою моралі. Люди не можуть жити ізольовано одне від одного, а тому створюють суспільство, в якому виникають нові відносини і нові обов'язки. Відчуваючи необхідність чужої допомоги, людина, у свою чергу, має робити щось корисне для інших. Таким чином виникає загальний інтерес, від якого залежить інтерес власний. Згідно з П.А. Гольбахом і К.А. Гельвецієм, власний інтерес обов'язково веде до моралі. Стан суспільства того часу, як цілком справедливо вважали французькі мислителі, був далеким від досконалості. Щоб сформувалися гуманні відносини, для інших необхідно чинити те, чого людина бажає собі. У цьому аспекті обов'язки, що виникають із загальних інтересів, мають перевагу над бажаннями окремого індивіда.
Тема 5 Французький матеріалізм — найвища форма матеріалістичної думки XVIII ст. Його теоретичними джерелами були матеріалістичні ідеї Дж. Локка та його послідовників, фізика Р. Декарта і природознавство того часу загалом. Французький матеріалізм вів відкриту і яскраво виражену боротьбу проти метафізичних філософських систем XVII ст., у тому числі проти вчень Р. Декарта, Б. Спінози і Г.В. Лейбніца, які припускали існування надчуттєвої реальності. Велике значення французького матеріалізму полягає в розробленні таких загальних філософських основ матеріалізму, як послідовне матеріалістичне вирішення питання про відношення мислення до буття і природи, матеріалістичне пояснення природи, матеріалістичне обґрунтування теорії відчуття. Водночас французький матеріалізм XVIII ст. був обмежений історичними рамками свого часу. Незважаючи на щільний зв'язок з біологією і медициною, він залишився, за теоретичним змістом, матеріалізмом механістичним. Не піднявся він і до діалектичного розуміння процесу пізнання. Матеріалістичні уявлення про значення середовища у формуванні людини поєднувалися з ідеалістичним розумінням історії. Поступальний хід історії французькі матеріалісти пов'язували лише з прогресом розуму, освіти і знання, джерела яких залишались для них невідомими. Ці та інші "слабкості" філософських вчень XVIII ст. були в основному усунуті німецькою філософією другої половини XVIII — першої половини XIX ст. Контрольні запитання і завдання 1. Які новації епохи Нового часу набули відображення в змісті її філософії? 2. Який з методів пізнання, на думку Ф. Бекона, вважається науковим? 3. Вчення яких філософів Нового часу ви знаєте? У чому полягають спільні і відмінні риси цих вчень? 4. Яким напрямам філософії і науки дало початок учення Ф. Бекона? Філософія Нового часу 5. Які пізнавальні засоби за методом індукції пропонував Ф. Бекон для усунення помилок у знаннях? 6. Що таке дуалізм за філософським вченням Р. Декарта? 7. Розкрийте зміст методу "раціоналістичної дедукції". Хто автор цього методу? 8. Який напрям у філософії бере свій початок з учення Р. Декарта? 9. Чому філософські вчення французьких та англійських матеріалізм"? 10. Вчення яких ідеологів епохи Просвітництва вам відомі? У чому їх основний зміст?
Тема 6 НІМЕЦЬКА КЛАСИЧНА ФІЛОСОФІЯ Поняття "німецька класична філософія" означає етап у розвитку новоєвропейської філософської думки другої половини XVIII — першої половини XIX ст., представлений вченнями І. Канта, Й. Фіхте, Ф. Шеллінга, Г. Гегеля, Л. Фейєрбаха. Незважаючи на відмінності, ці вчення пов'язані узами спадкоємності: після Канта кожний з філософів спирався на погляди свого попередника і надихався творчими імпульсами його спадщини. Наприкінці XVIII ст. вчення І. Канта, Й. Фіхте, Ф. Шеллінга зайняли головне місце в західноєвропейській філософії. Згодом німецька класична філософія, завдяки своєму внеску в логіку, діалектику, методологію, онтологію і гносеологію, набула всесвітньо-історичного значення. Вона досліджувала кардинальні для світогляду і долі культури проблеми і співвідношення "мікрокосму" — особистості, особливо його моральної складової, із суспільними нормами моралі; між ними і пізнавальними можливостями людини (І. Кант); між пізнавальними і діяльними його можливостями (Й. Фіхте); між об'єктивними законами історії і діяльністю різноманітних суб'єктів історичного процесу (Г. Гегель); між людиною і суспільством (Л. Фейєрбах). Німецька класична філософія Якщо люди творять історію, то чи відбувається це відповідно до єдиної, і в цьому розумінні фатально неминучої об'єктивної лінії розвитку, чи сама об'єктивність включає реальну можливість різноманітних його шляхів? Якщо правильно останнє, то діяльність — не додаток до однозначного веління законів, а рівноправна складова історичного процесу, тому що саме за цієї умови можливий справжній вибір. У напрямі такого висновку вела логіка розвитку німецької класичної філософії, хоча сам цей висновок не був нею зроблений. Читайте також:
|
||||||||
|