Філософія XVII століття.

Німецька класична філософія.

Філософія XVIII століття.

Філософія XVII століття.

Новий час. Проблема методу пізнання. Новий час відрізняється іншим відношенням до природи і духовного світу людини. Обличчя епохи визначала наука, і її авторитет поступово витісняє релігію. XVII ст. – початок формування наукового раціоналізму. Філософські системи орієнтувалися на природу як об’єкт наукового дослідження. Таке відношення до природи припускало перетворення відомого в загадку, яка вимагала розгадки. Проте набувають ще достатньо широкого поширення теологічні стереотипи. От чому однією з ключових проблем Нового часу залишалося відношення людини до Бога. У теоретичному плані вона виступала як проблема відношення теології і філософії. Ф. Бекон підійшов до неї за допомогою концепції «двох істин», висхідної до номіналистської традиції. Згідно Бекону, теологія має небесне походження, а філософія – земне. Френсіс не сумнівається в існуванні духів і ангелів. Його матеріалізм був ще непослідовним.

Ядром пізнання в Новому часі проголошуються експеримент і спостереження, уміння відрізняти ряд плотських вражень від результатів дослідження природи. Єдність експерименту і математики зрештою привела Ісака Ньютона (1643-1727) до створення першої наукової картини миру, яку автор назвав «експериментальною філософією».

Перший мислитель, що зробив досвідчене знання ядром своєї філософії, став Френсіс Бекон: Бог того не допустить, щоб ми видали за зразок мара мрія нашої уяви (1561-1616). Саме Бекон стисло виразив одну і заповідей Нового часу: «Знання – сила». Він бачить у науці могутній інструмент прогресивних соціальних змін. Френсіс закликає займатися наукою не ради самого себе, а «щоб мало успіх саме життя». При цьому для нього те, що у дії, на практиці «найбільш корисно, і в знанні найістинніше». Виходячи з цього, Бекон розрізняє «плодоносні» досліди, які дають науковий результат і «світлоносні», які проливають світло на глибокі зв'язки. Він закликав не зводити наукове знання до користі. Відповідно, філософія їм розділялася на практичну і теоретичну. Теоретична покликана виявляти причини природних процесів, тоді як практична направлена на створення тих знарядь, які не існують в природі. Дійсне знання, по Бекону, досягається за допомогою пізнання причин, які він ділить, услід за Арістотелем, на матеріальних, таких, що діють, формальні і кінцеві. Фізика займається дослідженням матеріальних і діючих причин. Наука про цілий йде далі і розкриває глибинні формальні причини. Кінцевими причинами займається не наука, а теологія. Формальні причини вивчаються індуктивним методом, який спирається на аналіз, розчленовування природи. Для Бекону, що учив, що істина дочка часу, а не авторитету, основне завдання філософії полягає в тому, щоб пізнати природу з самої природи.

Перш ніж будувати нову будівлю філософії, Бекон досліджує природу людського розуму і вплив на його використання попередніх парадигм пізнання. З дослідження природи людського розуму зв’язана його критика ідолів (примар) роду, печери, ринку і театру. Ідоли роду виходять з природної обмеженості людського розуму і недосконалості плотського сприйняття. Людський розум подібний до кривого дзеркала, яке відображає речі «змішуючи свою природу і природу речей», що приводить до спотворення розуміння речей. Ідол печери пов'язаний з індивідуальними особливостями кожної людини, яка через специфіку свого розвитку і виховання всі речі бачить як би зі своєї печери. Третій рід ідоли – ідоли ринку мають витоки в спілкуванні. Вирішальну роль у формуванні ідолів ринку грають застарілі поняття, неправильне використане слів. Нарешті, ідоли театру виникають із-за віри в авторитети, зокрема в абсолютну істинність застарілих філософських систем, які своєю штучністю схожі на дії, що розігруються в театрі. Досягнення дійсного знання припускає подолання цих ідолів, що можливо тільки за допомогою досвідченої індукції.

В процесі пояснення треба йти поступово від приватних до загальних положень, які Бекон називає середніми аксіомами, які необхідні для наступного узагальнення («генеральних аксіом»). Такий механізм індукції, що протистоїть дедуктивно-сілогичним висновкам. Розрізняючи повну і неповну індукцію, індукцію через перерахування і дійсну індукцію, Ф. Бекон виділили дійсну індукцію, що здійснює як результат аналізу фактів, що суперечать доводжуваній тезі. І тут Бекон удається до експерименту як інструменту, що встановлює істинність фактів, що суперечать доводжуваному положенню. Таким чином, індукція і експеримент допомагають один одному.

Рене Декарт: Мислю, отже, існую (1596-1650). Філософія Нового часу покликана була захистити права розуму. Для цього необхідно було розробити «ясні і виразні» методи пізнання. Раціоналізм, у витоків якого стояв Р. Декарт, спирається на постулат причинності: все суще має причину. Принцип загальної детермінації служить підставою теоретичної моделі, що містить в собі знання не тільки про сьогоденні, але і про майбутньому.

Декарт як би наново відкриває конструктивні можливості розумової діяльності людини. У витоків і в центрі філософії Декарта коштує людина, Я як «мисляча річ». Першою умовою філософії він робить само спростування всіх визначень. Декарт закликає не перетворювати дані органи чуття на істину, бо «відчуття я іноді викривав в обмані». Далі, перш ніж довірити даним органів чуття або думці «авторитетів», треба використовувати творчі можливості мислення, оскільки «ніщо не може пізнано раніше самого інтелекту, а не навпаки». Принциповий характер універсального сумніву пов’язаний з особливостями епохи, яка, починаючи з праць Ф. Бекону, долала панування схоластичних традицій. Ф. Бекон долав панування цих традицій за допомогою критики «ідолів» т будував нову будівлю досвіду і індукції, Р. Декарт – за допомогою універсального методу сумніву, а також за допомогою самоочевидних істин і дедукції. Зразком раціоналістичної програми Декарта є математика – символ ясності і дедуктивної строгості. Проте якщо сумнів універсальний і можна у всьому сумніватися, то звідки узяти нову основу для побудови нової будівлі метафізики? Декарт вирішує цю задачу, допустившись існування двох рівноправних субстанцій: мислення і протяги.

У пошуках самоочевидних, ясних і достовірних істин Декарт приходить до висновку, що такій вимозі задовольняє твердження: «Мислю, отже, існую». Спочатку неможливо сумніватися, що наше мислення неможливо заперечувати. Потім з тези «я мислю», виводиться положення «я існую». Гарантом існування реальності у Декарта виступає Бог, «який не може бути обманщиком» і веде від Я до природи. Бог досконалий, у відмінності від природи. При цьому правильність висновків зумовлена Богом, саме тому Декарт підкреслював, що «не потрібно вважати людському розуму які б то не було межі».

Відповідно Декарт вирішує проблему відношення філософії і приватних наук. Згідно Декарту «вся філософія подібна як би дереву, коріння якого – метафізика, а стовбур – фізика, а гілки, що відходять від стовбура, – всі інші науки». Всіх їх зв'язує прагнення до істини, яка досягається за допомогою раціональних методів. Під «методом» розуміє точні і прості правила, строге дотримання яких завжди перешкоджає прийняти помилкове за істинне.

Перше правило закликає вважати істинним лише те, що очевидно, ясно і не викликає сумніву. Друге правило виходить з необхідності розділяти дані проблеми на стільки частин, скільки потрібний для кращого їх вирішення. Третє правило пропонує мислити по порядку, починаючи з найпростіших, «легко засвоюваних предметів, а потім переходити до все більш складним». І, нарешті, четверте правило виходить з необхідності обліку вже зробленого, складати огляди настільки повні, щоб бути упевненим, що нічого не пропущено. Таким чином, раціоналістична методологія не виключає необхідним розчленовування миру на елементи, що становлять. Декарт закликає звести все складне до простого, а потім, сходячи на складніший ступінь, пізнати мир. При цьому дедукція як рух від загального до приватного, не може йти до безкінечності. Потрібні початкові положення, які інтуїтивно формулюються. Інтуїція – це межа раціонального осмислення. «Під інтуїцією, – писав Декарт, – я розумію . поняття ясного і виразного розуму, настільки просте і очевидне, що не залишає ніякого сумніву в тому, що ми мислимо». Інтуїція в цьому випадку протиставила даним органів чуття. Інтуїція безпосередня, а результати достовірні і не вимагають доказу. Проте, щоб бути достовірними, дані інтуїції повинні бути частиною раціональної системи положень.

Томас Гоббс: Всі уявлення суть руху усередині нас, рухів, що є залишками, вироблених у відчуттях (1588-1769). Будучи послідовником Бекону в питаннях, що стосуються джерел пізнання, він бачить їх у відчуттях. Але сам процес філософствування пов'язував з раціональним мисленням, в якому велике значення надавав математичним операціям, – складаю і відніманню. Гоббс настільки високо цінував математику, що науку взагалі ототожнював з математикою, яку часто зводив до геометрії. Фізику він вважав прикладною математикою. Разом з тим Гоббс з’єднати даних математиків не зі свідченнями органів чуття, а із словами людської мови. Він трактував мову у дусі номіналізму, згідно якому загальне, – лише назви предметів. Називаючи слова іменами, філософ вважав, що слово використовується як умовна мітка, яка допомагає пожвавить в пам'яті забуті думки. Міткою може виступати будь-яка подія, річ, що допомагають пригадати що-небудь. Так, хмара нагадує, що буде дощ. Тим самим Гоббс виклав основи психологічного вчення про асоціації. Пов’язуючи ім’я із словом, філософ попереджає про помилковість ототожнення імені з речами. Із слів-знаків утворюються пропозиції, а з них – висновки, а це важливий крок в розширенні інтелектуального світу людини, бо чоловік за допомогою мови твори мир своєї культури, а філософія вивчає цей світ, дістає можливість пізнати і саму людину. Важливо що Гоббс не зупиняється на словах, які, як в павутині, заплутують саамові слабкі розуми, а сильніші легко прориваються крізь них до світу. Гоббс розуміє небезпеку абсолютизації слів, сліпої віри в їх магічну силу, що має місце в середньовічній схоластиці. «Для мудрих людей, – писав він, – слова суть лише влучні, якими вони користуються для рахунку, для дурнів же вони повноцінні монети, освячені авторитетом якого-небудь Арістотеля, Цицерона або Хоми». Багатозначна неоднозначність слів – факт, на який повинен зважати будь-який дослідник. Завдання пізнання – подолати цю двозначність за допомогою точніших визначень слів: «Світло людського розуму, – це зрозумілі слова. Проте заздалегідь очищені від всякої двозначності точними дефініціями». Виходячи з цього він заперечував проти декартівського «я мислю, отже, існую», тези про природженість ідеї Бога як актуально нескінченно істоти.

Гоббс відомий і як філософ, що обґрунтував існування держави, який він називав Левіафаном. Це штучна людина володіє могутністю, його влада необмежена, що робить його заміною божественного. Згідно Гоббсу, всі люди рівні від природи. Проте, оскільки вони егоїстичні, то прагнуть підпорядкувати один іншого, в результаті виникає «війна всіх проти всіх». Щоб вижити в цій війні, люди об'єднуються, передавши повноваження центральної влади. Таким чином, держава – це результат суспільного договору, який завершується вибором правителів або верховного органу. Оскільки держава відображає загальні бажання, то проти нього не в силах боротися окремі люди. Як результат – наступає мир.

Дж. Локк: Душа людини як tabula rasa (1632-1704) Основна мета головної праці Локка – «Досвіду про людський розум» (1690) зводиться до дослідження достовірності і об'єму людського пізнання. Локк прагне довести неспроможність тези про природжені ідеї. Таким принципи, як «що є, тобто», «неможливо, щоб одна і та ж річ була і не була», що приймаються як природжені, на думку Локка, такими не є, бо вони «не відомі дітям» і багатьом іншим людям. Їх не можна вважати «відображеними» в душі від природи. Людська душа свого роду чистий лист паперу (tabula rasa), на якому досвід пише свої відомості про світ. Думка не можна, як це є у Декарта, вважати суттю душі, вона лише властивість її. Згідно такої емпіричної методології, думка конструктивна, її творчі можливості жорстко обмежені відчуттями. Її роль зводиться до порівняння, об'єднання даних досвіду. Тому Локк прагне обмежити «діяльний дух людини», і його непомірні претензії до абсолютних істин, закликаючи не вимагати остаточних істин там, де вони неможливі. Початкова підстава теорії пізнання Локка – досвід, при цьому відчуття – джерело нашого знання про світ. Разом з тим в процесі пізнання ми повинні звертатися не тільки до предметів, даним нам за допомогою органів чуття, але і спостерігаючи себе, свої дії. Результатом «внутрішнього погляду» є ідея душі. Тим самим досвід у Локка ділиться на зовнішній і внутрішній. «Називаю перше джерело «відчуття» – пише Локк, – і зву другий «рефлексія», тому, що він доставляють тільки такі ідеї, які отримуються душею за допомогою рефлексії». Досвід буває внутрішній і зовнішній – з цим розмежуванням пов’язано міркування про прості і складні ідеї відчуття і рефлексії. Прості ідеї отримуються за допомогою відчуттів, виявляють ідеї тепла, світла, білого тощо. Прості ідеї рефлексії виступають мисленням і бажанням. При цьому мислення пов’язане з розумом, бажання – з волею. Розум пасивний при втіленні простих ідей, але активний, коли виникає необхідність в створенні складних ідей. Останні утворюються за допомогою з'єднання, порівняння, і інш. простих ідей. Наприклад, складна ідея «друг» є результатом поєднання ідей людини, любові, розташування, дії і блага. На відмінності внутрішнього і зовнішнього досвіду спирається локківське вчення про «первинні» і «вторинні» якості. Первинні якості – це невід'ємні ні за яких обставин властивості речей: протяжність, форма, рух або спокій, число, щільність. Вторинні якості виникають в певних обставинах і можуть зникнути з цими обставинами. Про їх існування свідчать органи чуття, і до них відносяться колір, звук, запахи, смаки. Первинні якості належать самим речам і об’єктивні, а вторинні якості – суб’єктивні.

Локк трохи інакше трактував інтуїцію, чим Декарт, не в сенсі самоочевидності, а в сенсі визначеності і безпосередності. Інтуїтивне пізнання має місце тоді, коли «вже сприймається відповідність або невідповідність двох ідей безпосередньо через них самих, без втручання яких-небудь інших ідей. Такі інтуїтивно пізнавані істини, що «три більше двох», «біле немає чорне», і так далі

Інший вид істинності, Локком, що виділяється, – демонстративна, доказова, вивідна. По суті, мова йде про істинах, що осягаються, за допомогою дедукції. І, нарешті, третій – сенситивний, що ґрунтується на відчуттях. Сенситивне знання достовірніше, ніж демонстративне та інтуїтивне, бо воно корениться в самих даних відчуттів. Гносеологічні ідеї Локка зробили істотний вплив на трактування інших проблем. Будучи глибоко віруючою людиною, Локк проте, вважав за необхідне контроль розуму над релігійним одкровенням. Виходячи з цього, він заперечує положення і міркування схоластів про субстанцію і суть. Субстанція для самого Локка – це складна ідея, яка виникла в результаті з’єднання простих ідей форми, матерії і інш.

Субстанція, природа і Бог. Спіноза: Окрім субстанцій і акциденцій нічого не існує в реальності або поза розумом (1632-1877). Яскравим представником раціоналізму Нового часу є нідерландський мислитель Бенедикт (Барух) Спіноза . Філософія Спінози продовжує раціональну традицію Декарта, але робить акцент не на методі, а на системі знань про світ. У такій філософії долається дуалізм Декарта. Якщо у філософії Декарта причинність обмежується фізикою, то у філософії Спінози каузальна універсальна. У Спінози все суще підпорядковане каузальній необхідності, яка реалізується через категорію сили.

У підставі філософії Спінози лежить уявлення про єдину протяжну і мислячу субстанцію. Субстанція має два атрибути (невід’ємні властивості) – протяжність і мислення. Тут Спіноза слідує за Декартом. Він хотів знайти зв’язок між цими атрибутами. Під субстанцією, яку філософ ототожнював з Богом, розуміється вся природа. Особливо важливо, що природа є причиною самою себе – natura causa sui. Тому у Спінози природа створена співпадає з природою тієї, що творить. Весь Всесвіт виступає як цілісна система.

Спінозу цікавить більше сама система, чим шлях до її пізнання. Він у Спінози послідовно математичний. Тому Спіноза приймає аксіоми, теореми, визначення для пізнання не тільки фізичних тіл, але і всього буття. Згідно Спінозі, фізичне підкоряється метафізичному. Для Спінози, що прийняв за основу субстанцію, необхідно, щоб вона мала причину в собі самій. Суть цієї субстанції несе в собі існування. Тим самим долається розрив між фізичним і метафізичним, суттю і існуванням.

Спіноза ототожнює не тільки субстанцію і природу, але і субстанцію і Бога. Бог Спінози – це абсолютно нескінченна істота, це те ж саме, що субстанція, що складається з безлічі атрибутів, кожен з яких виражає вічну і нескінченну суть. Атрибути виражають суму суті субстанції, і їх багато. Тим самим знімається питання про необхідність пояснення одних атрибутів іншими. Природа сама творить себе за допомогою своїх атрибутів, вона причина самій себе. Пізнання цих причин – мета науки. Ці причини кореняться в самій природі. І тому позбавлений сенс, згідно Спінозі, питання про цільові причини. Спіноза наполягає на тому, що природа діє не по меті, а з потреби. Тому не можна питати, для чого існують речі, а треба питати, як і чому вони існують. У світі панує ланцюг подій, що скріпляють причинно-наслідковим зв’язком. Цей зв’язок не має розривів, і в світі немає нічого випадкового, все відбувається згідно необхідності. Дуже строгий детермінізм виключає випадковість, зводячи її до суб’єкта, його мови, рівня знання.

Застосовуючи подібну методологічну програми до соціальних процесів і поведінки людини, Спіноза доводить, що необхідність не виключає, а припускає свободу. Пізнаючи мир, себе, свої бажання, людина може бути вільною, бо знання дозволяє контролювати себе і що відбувається. Продовжуючи і розвиваючи гуманістичні традиції епохи Відродження, Спіноза оспівував і прославляв розум. У роботі «Трактат про удосконалення розуму» Спіноза затверджує, що «правильний метод є шлях відшукання в належному порядку самої істини». Цей метод Бенедикт пов’язував з математикою, бо «математичний при дослідженні і передачі знання є кращий і надійніший шлях знаходження і повідомлення істини». На думку Спінози, саме математичний метод повною мірою відповідає принципам раціоналізму.

Світ знань, згідно Спінозі, прочиняється чотирма способами. Це по-перше, знання довільне, з чуток. Другий спосіб пізнання – безладне накопичення досвідченого знання. Третій спосіб – пізнання речей через інші речі, коли за наслідками якої-небудь дії, судимий про саму дію. І, нарешті, четвертий, – пізнання речі через вивчення її суті. Барух учить, що з першим способом не пов’язано реальне пізнання; другий спосіб діє в рамках буденного, життєвого досвіду, і лише третій і четвертий – суть наукові способи пізнання світу. Але тільки четвертий спосіб, який він називає інтуїтивним, дає глибоке знання. Істинність визначається самою ідеєю: «Як світло виявляє і сам себе і навколишню тьму, так і істина є мірило і самій себе і думки».

Готфрід Лейбниць: Все до кращого у цьому кращому зі світів. Готфрід Вільгельм Лейбниць (1646-1716) намагався подолати розрив між світом і людиною. З цією метою він висуває концепцію про монади. Монади, згідно Лейбницу, суть неподільні, прості субстанції, свого роду «остання цегла всесвіту, дійсні атоми природи». Але на відміну від атомів Демокрита, монада – духовна одиниця буття, свого роду «випромінювання божества». Монади не можуть бути знищені, вони вічні і існували завжди незалежно від того, що відбувалося з конкретними фізичними тілами. Монади не мають геометричних і фізичних характеристик, вони швидше «метафізичні» крапки. При цьому монади індивідуальні і відрізняються один від одного, як відрізняються один від одного конкретні індивіди. Вони не змінюються під дій зовнішніх подій, але при цьому внутрішньо динамічні. Монади не тільки прості, але і замкнуті: «У них немає вікон, через які що-небудь могло б увійти всередину монади або вийти з неї». Монади не тільки індивідуальні і відрізняються один від одного, але і самостійні, і одна монада не може впливати на індивідуальне життя іншої монади. Отже, монади суть безтілесні, позбавлені просторових характеристик духовна суть, що не має частин і замкнуті в собі. Природно, вона сприймається не відчуттями, а осягнувся тільки розумом.

Основним атрибутом монади у Лейбница виступає сила: «Постійно існує одна і та ж сила, енергія, і вона ж переходить з однієї частини матерії до іншої, слідуючи законам природи». Сила виступає найближчою причиною зміни тіл. Готфрід вважає силу субстанції у формі монад активною, здібною до дії. Таким чином, він виступає проти перетворення механіки на загальний зразок наукового і філософського бачення світу. Згідно Лейбницу, і у всіх неорганічних тілах ховаються органічні, так що вся маса, на вигляд безструктурна і така однорідна, усередині не однорідна, диференційована, притому не безформно, а впорядковано. При цьому характер впорядкованості і структурованості різних тіл індивідуальний. Проте життєвість взагалі універсальна, вона пронизує всі рівні буття. З різним характером впорядкованості і структурованості зв’язків пов’язана теорія Лейбница про те, що в мірі немає абсолютно однакових тіл, навіть дві краплі води різні.

З цією ідеєю Лейбница інше положення його філософії – закон безперервності, який доповнює його детермінізм. Цей закон дозволяє Лейбницу прийти до висновку про спорідненість всіх живих істот і їх зв’язок з неорганічною природою: «люди знаходяться в близькому зв’язку з тваринами, тварини з рослинами і так далі» Єдність забезпечується божественною передвстановленою гармонією. Згідно останньої всі монади виражають один і той же Всесвіт. Нескінченна кількість монад відтворює Всесвіт, що знаходить свій вираз, у тому, що «всюди і завжди існує одна і та ж річ з різними ступенями досконалості».

Для Лейбница як раціоналіста факти, плотські дані не стільки знання, скільки матеріал для знання. Плотські знання грають тільки роль поштовху. Виходячи з цього, він не погоджується з Декартом, загального сумніву, що спирався на принцип. Лейбниць ділить істини на істини розуму, які мають необхідний характер і які випадкові. Перші істини всезагальні, вони дедуктивні не виводяться з емпіричних даних. Основа їх загальності в розумі, а їх необхідність витікає з логічних передумов. Їх необхідність не фактуальна, а логічна. Такі, наприклад, основоположення математики і логіки. Їх загальність і необхідність доводиться тим, що допущення протилежного веде до суперечностей. Саме за допомогою принципу суперечності Лейбниць захищає тезу про загальність істин розуму. У відмінності від необхідності істин розуму, істини факту ґрунтуються на індукції. Вони мають не логічну, а емпіричну основу. Такі всі природно-научні закони. Строго розрізняючи «істини розуму» і «істини» факту по їх статусу, Лейбниць не ставить під сумнів вивчення емпіричних істин. Він також високо цінує імовірнісне знання. Лейбниць наполягає на тому, що істини розуму лежать в основі істин факту.

Готфрід виступає проти порожнього простору, і тим самим заклав підстави релятивістської концепції, яка отримала своє практичне втілення в теорії відносності А. Ейнштейна.

Нарешті, Лейбниць багато займався філософськими проблемами моралі. Він доводив, що першоджерелом зла виступає обмеженість і кінцівка всіх речей, недосконалість миру, створеного Богом. Виходячи з цього, Готфрід створив свою концепцію «виправдання Бога» – теодицею, де він доводить, що створений мир є кращих з можливих світів. Згідно Лейбницу, на цьому найдосконалішому світі навіть зло – це «неминуче заперечення і умова добра» до кращого. Головне «створений» мир – само досконалість, так що в нім добро значно перевершує зло. Перевага добра над злом на цьому світі більше, ніж в багатьох інших світах.

Читайте також:

<== попередня сторінка	\|	наступна сторінка ==>
ФІЛОСОФІЯ НОВОГО ЧАСУ	\|	Філософія XVIII століття.

Не знайшли потрібну інформацію? Скористайтесь пошуком google:

Генерація сторінки за: 0.006 сек.