Самосвідомість: східна та західна традиці.

Феномен свідомості в історії філософії:.

Свідомість як філософське поняття

4) Свідомість і мова.

1. В онтологічному аспекті буття, здійснення свідомості виражається поняттями «суб’єктивна реальність», «ідеальне». В аксіологичному аспекті категорія ідеального виражає ціннісне відношення до дійсності. У праксеологічному ракурсі ця категорія позначає духовну активність, творчу інтенцію, цілеполагання і цілеспрямованість, волю і саморефлексію. Ідеальне характеризує сутнісний зміст свідомості як суб'єктивної реальності. Визначення свідомості у психології зв’язується зі здатністю суб’єкта виділяти себе з навколишнього світу, із здібністю до самозвіту і самоспостереження, з існуванням його не тільки в індивідуальній, але і надіндивідуальної формі («Я» і «Понад-Я»).

Свідомість у філософії, розглядається як співвіднесена відомого, тобто первинних відмінностей і орієнтацій, визначальних багатообразні відносини людини до світу, включаючи відношення до інших і самого себе, визначуване ієрархією первинних відмінностей і орієнтацій. З різних значиться слова «свідомість», а також ряду його похідних: «усвідомити», «свідомий» і поєднань з ним («знепритомніти», «прийти в свідомість» та ін.) значень мають безпосереднє відношення до філософської проблематики:совість, або етична свідомість(«усвідомити вину») і свідомість як ментальна сфера в цілому. Грецьке syneidesis і латинське сonscientia вживалися як у першому, так і у другому значеннях. У схоластиці conscientia означає совість, у Декарта та Лейбніца – ментальну функцію (порів. в англійському: conscience і consciousness, у німецькому: Gewissen Bewusstsein, у французькому сonscience і conscience).

2. Феномен свідомості в історії філософії.В історії філософії можна виділити різні традиції розуміння свідомості. Онтологічна традиція, витоки якої йдуть в античність, направляла теоретичний пошук на виявлення єдиних, надчуттєвих принципів і почав буття, макрокосму (універсуму) і мікрокосму (людини). Вона зводить свідомість до матеріального або соціального джерел починаючи від вогненних атомів Демокріта і припускають щонайменше два рівні: епіфеноменальний (уявлення, відчуття та ін.) і реальний.

Таким початком у давньогрецькій філософії виступав логос (слово, закон, єство всіх речей), у давньокитайській філософії дао (шлях, закон), у давньоіндійської філософії – брахман (безособовий духовний початок). Цінність людського розуму, свідомості визначалася ступенем залучення його до цього єдиного принципу і початку світопорядку. При цьому на перших етапах розвитку філософської думки домінувало синкретичне уявлення про душу і тіло, психічне і фізичне, відчуття і розум. Душа розглядалася як безособовий початок, позбавлений неповторності і індивідуальності людської особи. Властивості душі зв’язувалися зі властивостями космосу: власна активність людської душі відкрита ще не була.

Вперше проблема диференціації надчуттєвого і природного, душі та тіла намічається у навчаннях софістів і Сократа, (античність) потім одержує розвиток у філософії Платона. У діалогах Платона розкривається співвідношення між надчуттєвим і природним, уморозуміємим космосом і космосом зримим, ідеєю, або ейдосом (безтілесним) і тілом. Структура, по Платону, трьохкомпонентна будова людської душі (жадання, запал, розсудливість) відповідає структурі душі космосу, що зображається у вигляді досконалої живої істоти. Признається можливість саморуху душі, її переселення і безсмертя. Придбання істинного знання зв’язується зі процесом пригадування людською душею свого перебування у світі що розуміється. Арістотель вперше формулює ідею розвитку душі, трактувавши її як організуючий принцип життя.

Субстанціалістська тенденція, яка формується у результаті трансформації початкових для філософії відмінностей божественне/людське, душа/тіло в ієрархії типу: вищий духовний початок (ідея, логос, Бог, єдине і т. д.) – душа – тіло – матерія. У свою чергу, в рамках цієї тенденції розрізняються платоно-августиновська традиція: душа мислиться як субстанція, яка може існувати зовні тіла, і аристотелівсько-томистська: душа мислиться як ентелехія або форма тіла. В обох традиціях досліджується також внутрішня ієрархія свідомості (ось відчуттів до споглядання, інтелекту, мислення).

Середньовічна філософія, дотримуючись субстанціального підходу, розглядає свідомість як вияв у людині іскри надсвітового божественного розуму, який існує до природи і творить її з нічого. Філософія християнства звертає при цьому увагу на внутрішню напруженість і суперечність душевного життя людини. Разом зі свідомістю у структурі душі відкривається шар, що лежить за межами знання і не підвладний знанню. Признається спонтанна активність душі, що виявляється як в самопізнанні, досвіді самопоглиблення і спілкування з розумом всевишнього, так і в актах свавілля, проходження пристрастям.

У філософії Нового часу формується уявлення про свідомість як замкнутому в себе внутрішньому світі. Свідомість предстає як самосвідомість, саморефлексія. Для Декарта свідомість – субстанція особливого роду. Лейбниц визнає психічно діяльними субстанціями монади – неподільні першеелементи буття. Він вводить у філософію поняття аперцепції, яке означає акт переходу несвідомих психічних станів і сприйнять у виразно усвідомлювані уявлення, що знаходяться у свідомості індивіда.

Філософія Нового часу в значній мірі втрачає необхідність у традиційній (зовнішній) ієрархії, інтенсифікуючи дослідження внутрішньої ієрархії свідомості і вважаючи мірилом істинності і достовірності людський розум. На перший план виходить проблема свідомості як самосвідомості, супроводжуючої ментальну активність – по Декарту, всю в цілому (cogitatio, perceptio, conscientia – синоніми), по Лейбніцу, який вводить з новоєвропейську філософію тему несвідомого – лише малу частину (conscientia – синонім аперцепції). Інший напрям критики Декарта – поступова відмова ось поняття мислячої субстанції в англійському емпіризмі (в Юма «Я» – це лише зв'язка сприйнять), при збереженні тенденції зближення свідомості та самосвідомості. Відмінність а priori/posteriori визначає як питання про джерело пізнання, так і питання про загальну структуру розуму, здатного одержувати нове знання і бути основою справедливих соціальних відносин.

Разом з субстанціальним підходом у філософії Нового часу формується також натуралістично-функціональний підхід до пояснення свідомості. Воно починає розглядатися (Ламетрі, Кабаніс, Гольбах та ін.) відповідно до досягнень фізіології і медицини як особливої функції мозку. Відмінність свідомості від повторних функцій мозку бачиться в том, що завдяки свідомості людина здатна придбавати знання про природу і самому себе. Проте у натуралістично-функціональному підході як різновиду метафізичної традиції не розкривалася соціальна детермінована свідомості, його зв’язок з розвитком і функціонуванням культури.

Складна багаторівнева природа свідомості, значущість спілкування і формування вищих психічних потреб у формуванні самосвідомості, волі, цінностей як феноменів індивідуальної свідомості були розкриті німецькою трансцендентально-критичною філософією. Був виявлений органічний взаємозв’язок індивідуальної, особовій і надіндивидуальної форм (Кант, Гегель).

Починаючи з Канта, термін «свідомість» у поєднанні з другими термінами позначає часто одну з вузлових проблем того або іншого навчання – як предмет дослідження і як певний спосіб людського існування: трансцендентальна свідомість, феноменологія свідомості, «нещасна» свідомість, класова свідомість, утопічна свідомість, інструментальна свідомість, дієво-історична свідомість, соборна свідомість та ін.

Концепцію свідомості у кантівській філософії, де основний стає Лейбницемтема самодії свідомості, визначаються відмінності: раціонального та ірраціонального (розум як здібність до пізнання і трансцендентальна сила уяви – незряча, але необхідна сила душі); трансцендентальної та емпіричної свідомості; синтетичної єдності свідомості та споглядання. Місце аперцепції як свідомості, супроводжуючої перцепції, займає синтетична єдність свідомості, яка вибудовує об’єкт і завдяки цьому – свою самототожність як постійну співвіднесену з самим собою в процесі конструювання об’єкту (по Канту: «Ми не можемо мислити лінію, не проводячи її в» думках), будучи тим самим умовою перетворення споглядання в об’єкт. Дія розуму на чуттєвість, тобто той, що привніс зв’язку саме по себе аморфне «різноманіття» здійснюється через схеми часу – продукти сили уяви.

Починаючи з Канта, формується функционалістська традиція; місце духовно-раціонального, аісторичного і у принципі зрозумілого абсолюту займає ірраціональне та непрозоре для людської свідомості почало (трансцендентальна сила уяви, справа-дія, історичний розум, воля, воля до влади, практика, розвивається знання, несвідоме), яке бере на себе роль початкового моменту і опосередковування чуттєвості і розуму, уявлення і предмету, суб’єкта і об’єкту, матеріального і ідеального та ін.

Діалектико-матеріалістична традиція аналізу свідомості не визнавала його субстанціональності і розглядала свідомість як функцію мозку, як віддзеркалення об’єктивного світу, необхідний компонент наочно-практичної діяльності людини. Передумовами становлення свідомості у марксизмі виступають: еволюція властивості віддзеркалення, властивого матерії, розвиток зачаткового інтелекту тварин; перехід особливої гілки гоминід від гарматної діяльності до наочно-практичного освоєння миру за допомогою штучних знарядь праці; розвиток у процесі становлення праці потреби в знаковій комунікації і передачі з покоління в покоління придбаного в семіотичних системах, що поклали початок формуванню культури як особливого миру людини.

В радянській філософії 1960-1980-х рр. переважав так званий діяльностний підхід з орієнтацією на Маркса і Гегеля або Маркса і Канта; до антиредукціонизму, але вже в поєднанні з елементами функционалістської методології, тобто до вивчення свідомості по його об’єктивуваннях (наочним або символічним), можна віднести до певної міри переконання Е. В. Ільенкова і М. К. Мамардашвілі.

Феноменологічна традиція у сучасній західній філософії розглядає свідомість і суб’єктивність як специфічний вид буття, який неможливо виразити в традиційно-гносеологічному ракурсі суб’єкт-об’єктных відносин, оскільки «Я» не може спостерігати саме себе зі сторони. Свідомість у феноменології описується як щось невіддільне ось безпосередньої життєвої реальності. Скоюється той, що вичленяє деякого дорефлексивного рівня свідомості і опис останнього в його сутнісній «чистоті» і феноменальній виразності (Гуссерль, Сартр). Фіксація життя свідомості здійснюється також через пласт несвідомого і через мовні структури (психоаналіз, структуралізм, герменевтика). Питання про існування позаземних форм свідомості, розуму, про можливість залучення свідомості людини до семантики космічних полів філософія в даний час залишає відкритим.

У феноменології (Ф. Брентано, Е. Гуссерль) формується концепція свідомості, в основі якої радикальна відмінність свідомості та наочного світу, а також свідомості та знака, свідомості та образів, фантазії. Брентано вводить загальний критерій відмінності між психічними та фізичними феноменами, який одночасно є загальною властивістю всіх психічних феноменів, тобто актів свідомості: інтенціональність, спрямованість на предмет. У Гуссерля інтенціональність є актом свідомості, що додає предмету певне значення, або значення, стає основною структурою «чистої свідомості», яка трактує як регіон буття, що протиставляється другому регіону буття – наочному світу. У феноменології піддаються критиці вчення про свідомість, які так чи інакше уподібнюють свідомість наочному миру (наприклад, теорія віддзеркалення), які прирівнюють свідомість таким його предметам, як загальні ідеї (класичний німецький ідеалізм) і які розглядають свідомість не як досвід, але лише як умова його можливості (трансцендентализм). Проте у феноменології не був повністю подоланий менталистський підхід до свідомості; дескрипція свідомості, проголошена Гуссерлем як основи феноменологічного методу стала у основному дескрипціей структур, але не первинного досвіду свідомості. Уявлення про родове єство інтенції привело до уявлення про свідомість як деякої субстанції, що не відчувається, тільки модуси якої – сприйняття, пам’ять, фантазія та ін. – можуть бути підлогою об’єкта рефлексії.

3. Самосвідомість– (само-со-знание) – протилежне усвідомленню зовнішнього світу (об’єкту) переживання єдності і специфічності «Я» як автономного єства, що наділяє думками, відчуттями, бажаннями, здібністю до дії. Включає процесисамопізнання (само-пі-знання), ідентифікації, самовизначення. Зовні виявляється як система самооцінок, що пред’являються (явно і неявно), і оцінок інших, що поміщається у підставу моделі пізнавальних і соціальних дистанцій, що задається, що дозволяють мені визначати моє місце у системі зв’язків, що складаються зовні мене, і відносин як в теоретичному, так і практичному їх зрізі, а також виробляти механізми самоутвердження у світі та самозахисту від світу, визначальні індивідуальні якості особи. Це виносення себе і своєї свідомості зовні доповнюється і обґрунтовується обігом індивіда на самого себе, спрямованістю свідомості на саме себе, тобто «усередину». Самосвідомість є усвідомлення власних ціннісно-символічних підстав, граничних значень, задаючих мене, мої знання, мої можливості відношення з світом і з самим собою. У самосвідомості «Я» пізнає себе і своя свідомість, оцінює своє знання, тобто власні умови-передумови, як би спостерігаючи себе із сторони, виходячи за власні межі, одночасно залишаючись у них (останнє вірно тільки для західної традиції). Відділяючи єства від данностей за допомогою мислення (у східній традиції – відстороняючись від світу), «Я» в розумінні будує суб’єктивне відношення до предмету, іншому і собі як рефлексія, переінтерпретацію та реорганізацію смислових структур свого буття (в східній традиції – «знімаючи» субє’ктивне та інші прив’язки до зовнішнього світу, а тим самим і саму можливість «Я»).

У східній і західній версіях йдеться про самоочищення свідомості (виявленні «чистої» свідомості) у процесах пізнання і самопізнання. Проте це принципово різні орієнтації: Схід промовляє необхідність елімінації мислення, можливості безоб’єктної (не «залученої») свідомості, знятті самосвідомості (будь то в пасивному шляху дао або активних практиках йоги або дзена). Захід наполягає на опосредкування процесів усвідомлення мисленням, інтенціональності свідомості (його спрямованості завжди «на», його нез’ясовності з самого себе), переводи її у самосвідомість.

По суті, йдеться про дві різні установки: негативній (Схід) і позитивній (Захід).Позитивна установка припускає перевизначення позицій у смислових полях, зміну смислових меж і систем цінностей («бачень» – неокантіанство, «горизонтів» – феноменологія, «перспектив» – символічний інтеракціонизм, ситуацій» – прагматизм та ін.). Вона припускає реалізацію «проекцій», «об’єктивування», «означування», тобто «прив’язку» до зовнішнього, утримання себе у світі, а також розрізнення усвідомлюваних і неусвідомлюваних (несвідоме) розумових процесів (психоаналіз, філософія життя і ін.) і визнання різних станів – різкіше: множинність – «Я» (відкриття різних типів раціональності і винахід схем роботи з багато якими знаннями).

Різні орієнтації породили і різні техніки роботи з собою і своєю свідомістю – перш за все медітацію (Схід) і що оформляється у мисленні і за допомогою рефлексії (Захід). При цьому рефлексія може бути розглянута як спосіб переходу від «неявного» у самосвідомості (несвідомого, латентного, особового та ін.) до явного, але не через роботу з наочним змістом (смутними або, навпаки, самоочевидними), що є проблема і задача когнітивних практик (стратегій), але через виявлення суб'єктивних відносин до неявного, або через вписування себе в контексти ситуацій і дій.

Установка на самосвідомість як спостереження внутрішнього досвіду, діяльності і способів її вияву була сформульованаЛокком. Як усвідомлення власного змісту свідомістю трактував самосвідомість Лейбниц. Перєїнтерпретация співвідношення усвідомлення зовнішнього світу і самосвідомість належить у новоєвропейскої традиції Канту: «Свідомість мого власного наявного буття є одночасно безпосереднє усвідомлення буття інших речей, що знаходяться зовні мене». При цьому самосвідомість може схоплюватися як в логічній (через зіставлення уявлень), так і в трансцендентальній (через встановлення зв'язку уявлення з пізнавальною здатністю) рефлексіях.

Гегель переінтерпретировував проблему у «Філософії духу» як процесуальність саморозгортання духу в його рефлексії про самому себе. «Перевернув» же проблему Фіхте, у якого не свідомість реалізується «в» і «через» самосвідомість, а «Я вважає саме себе, своє власне буття», саме «Я вважає не-Я», тобто свідомість не дана, а задана, породжує себе (синтез Я і не-Я задається в абсолютному Я).

Момент предзаданності самосвідомості структурами практик і культурними формами актуалізувала «філософія дії» або «соціального активізму» (відповідно – марксизм і особливо неомарксизм і неогегельянство). Тема горизонту «життєвого миру» і феноменологічної редукції введена феноменологією (спеціально розроблялася у феноменологічній соціології), а тема виявлення екзистенції як основи самосвідомості, що залишає людину наодинці з голосом власної совісті в страху перед «небуттям» («ніщо», «пустка» та ін.) – екзистенціалізмом.

Новий поворот проблематиці самосвідомості задала її психологізація і соціологізування, що пішло по шляху розщеплювання «Я»: співвідношення суб’єктивного, відображеного (дзеркального) і ролевого Я в структурно-функционалістських версіях соціології особистості; структур «поверх-Я», «Воно» і «Я» у фрейдизмі; проблема «Я – Я» і «Я – Він» у концепції автокомуникації; співвідношення відносин «Я – «Ти»/«Ми» і «Я – «Він»/«Вони» («Воно») у діалогічних концепціях тощо.

З другого боку, в рамках соціології самосвідомість розглядається як властиве не тільки індивіду, але і соціальній групі, класу, етносу, суспільству в цілому, коли вони усвідомлюють себе суб’єктом практичної і пізнавальної діяльності, а також виробляють загальні ідеали і розуміння власних інтересів. У цьому випадку самосвідомість розуміється як єдність самопізнання, емоційно-ціннісного відношення до себе, самоорієнтації та саморегулювання соціальних суб’єктів, що проявляється в їх поведінці, діяльності та спілкуванні. Внутрішнім механізмом саморегулювання дієво-вольової сфери самосвідомості виступають системи самооцінок соціальних суб'єктів, які закладають основи їх світоглядів і можуть бути інституціализировані як окремі від цих суб’єктів системи ідеологічних уявлень або ідеології.

У сучасних філософських підходах у цілому відбувається перенесення акцентів з того, що пізнає на пізнаваний суб’єкт, сама самосвідомість потрактує не як почало, а як підсумок реконструкції у пізнавальних процедурах дій суб’єктів в рамках тієї або іншої культури, яка, у свою чергу, розуміється як що фіксується в мовних (дискурсивних) практиках і є нецентрованим гіпертекстом. Окремою проблемою є вироблення процедур і технік відкриття замкнутих структур теоретичного (наукового, аналітичного) мислення як опосредуючого процеси свідомість в сучасних соціокультурних ситуаціях. У сучасній філософії постмодернізму концепт самосвідомість піддається радикальній деструкції.

Свідомість людини і соціальна свідомість. Природа ідеального. Ідеальне – спосіб буття предмету, відображеного у свідомості (у цьому значенні ідеальне звичайно протиставляється матеріальному); результат процесу ідеалізації – абстрактний об’єкт, який не може бути даний в досвіді (напр., «ідеальний газ», «крапка»).

Відображення як загальна властивість буття у світі. Віддзеркалення, у філософії – властивість матерії, що полягає відтворення особливостей відбиваного об’єкту або процесу. У різних формах віддзеркалення властиво тілам неорганічної природи (напр., слід, проведений дією одного предмету на інший), рослинам і найпростішим організмам (напр., дратує), тваринам і людині (психічне віддзеркалення як властивість високоорганізованої матерії). Вища, специфічна людська форма віддзеркалення – свідомість.

Відображення і його еволюція. Психіка (від греч. psychikos – душевний), сукупність душевних процесів і явищ (відчуття, сприйняття, емоції, пам’ять та ін.); специфічний аспект життєдіяльності тварин і людини в їх взаємодії з навколишнім середовищем. Знаходиться в єдності з соматичними (тілесними) процесами і характеризується активністю, цілісністю, співвіднесеною з світом, розвитком, саморегуляцією, комунікативністю, пристосовуванням і т.д. З’являється на певному ступені біологічної еволюції. Вища форма психіки – свідомість – властива людині.

Свідомість людини. Поняття «свідомість» характеризує найважливіший системний компонент людської психіки. Функціонування свідомості забезпечує людині можливість виробляти узагальнені знання про зв’язки, відносинах, закономірностях об’єктивного світу, ставити цілі і розробляти плани, що передують його діяльності в природному і соціальному середовищі, регулювати та контролювати емоційні, раціональні та наочно-практичні відносини з дійсністю, визначати ціннісні орієнтири свого буття і творчо перетворювати умови свого існування. Свідомість є внутрішнім світом відчуттів, думок, ідей і інших духовних феноменів, які безпосередньо не сприймаються органами чуття і принципово не можуть стати об’єктами наочно-практичної діяльності ні найобізнанішого суб’єкта, ні інших людей. У цьому онтологічному аспекті буття, існування свідомості виражається поняттями «суб’єктивна реальність», «ідеальне». В аксіологичному аспекті категорія ідеального виражає ціннісне відношення до дійсності. У праксеологічному ракурсі ця категорія позначає духовну активність, творчу інтенцію, целеполагання та цілеспрямованість, волю та саморефлексію свідомості. Ідеальне характеризує сутнісний зміст свідомості як суб’єктивної реальності. Визначення свідомості у психології зв’язується зі здатністю суб’єкта виділяти себе з навколишнього світу, зі здібністю до самозвіту та самоспостереження, з існуванням його не тільки в індивідуальній, але і надіндівидуальної формі («Я» і «Над-Я»).

Як різноманіття розрізнень свідомість – це безпосередній і первинний досвід людини, пронизливий усі інші види досвіду, джерело і межа людського буття. Якщо здатність розрізняти характеризує психічне взагалі, то людській свідомості властива унікальна здатність розрізняти відмінності (самосвідомість) і розрізняти типи і ієрархії відмінностей (рефлексія). Відмінність між розрізненням та ідентифікацією (те, що традиційно розглядається як відмінність суб’єкта і об’єкту, або Я і не-Я) і неминучий перехід від розрізнень до ідентифікацій у процесі до іншого роду діяльності та комунікації характеризує свідомість як сенсостворюючий початок психічного життя і дозволяє віднести термін «свідомість» як до самому цьому переходу, так і до ідентифікації, яка, у свою чергу, є початковий пункт порівняння та класифікації. Порівняння та класифікація припускають тотожність, розрізнення – немає. Розрізнення не можна визначити через рід і видову відмінність, бо самий відмінність між родом і виглядом – це одна з відмінностей. Розрізнення можна зіставити з ідентифікацією, асоціацією (синтезом), порівнянням та класифікацією (ієрархія функцій свідомості) з уявленням, думкою, фантазією, спомином, оцінкою, сумнівом тощо (ієрархія модусів наочного відношення), відчуттям і волею (ієрархія ціннісних орієнтацій), з простором і часом (ієрархія первинних тілесних орієнтацій і ритмів), з етичним, естетичним, пізнавальним та ін. дослідами (ієрархія дослідів) і, нарешті, – з ієрархією вказаних ієрархій тільки на основі» самого розрізнення. У цьому значенні розрізнення самореферентний (не потребуючий в обгрунтовуванні), хоча і не замкнутий, досвід.

Основні компоненти психіки людини: воля, відчуття, пам’ять. Воля – це здібність до вибору діяльності і внутрішніх зусиль, необхідних для її здійснення. Специфічний акт, що не зводиться до свідомості і діяльності як такий. Здійснюючи вольову дію, людина протистоїть владі безпосередньо випробовуваних потреб, імпульсних бажань: для вольового акту характерний не переживання «я хочу», а переживання «треба», «я повинен», усвідомлення ціннісної характеристики цілі дії. Вольова поведінка включає ухвалення рішення, що часто супроводиться боротьбою мотивів (акт вибору), і його реалізацію.

Воля (лат. – voluntas) специфічна здатність або сила, нетотожна розуму або відмінна від нього. В історії європейської філософії поняття воля має два основних значення: 1) здібність розуму до самовизначення (у тому числі моральному) і породження специфічної причинності (класична раціоналістична традиція, історично більш впливова і не уривається від античності до теперішнього часу); 2) фундаментальна властивість сущого (передування розуму) і основа всіх пояснювальних моделей (волюнтаристична традиція 19-20 ст., представлена переважно Ф. В. Шеллінгом, А. Шопенгауером, Е. Гартманом, Ф. Ніцше і частково А. Бергсоном).

Відчуття, [емоції, «рухи (хвилювання, пристрасті) душі»] позначення різноманітних психічних феноменів. У повсякденному слововживанні говориться про відчуття голоду, спраги, болю; приємного та неприємного; утомленості, хвороби та здоров’я; радості та смутку, любові та ненависті; жаху, сорому, страху, захоплення, співчуття; відчаї та блаженства тощо. Відчуття охоплюють, таким чином, широкий спектр явищ, відмінних по своїй тривалості та інтенсивності, рівню, характеру та змісту (від короткочасного афекту до тривалої пристрасті, від поверхневої емоції до глибокого і стійкого відчуття і т. д.) і знаходяться в складних взаєминах між собою.

Пам’ять – здібність до відтворення минулого досвіду, одна з основних властивостей нервової системи, що виражається у здатності тривало берегти інформацію і багато разів вводити її в сферу свідомості та поведінки. Виділяють процеси запам’ятовування, збереження та відтворення, що включає пізнавання, спомин, власне пригадування. Розрізняють пам’ять довільну та мимовільну, безпосередню та опосередковану, короткочасну та довготривалу. Особливі види пам’яті: моторна (пам’ять-звичка), емоційна або афектна (пам’ять «відчуттів»), образна і словесно-логічна.

Свідомість як совість – це відтворення співвідношення «знання добра і зла», тобто їх відмінності, із способом життя. Свідомість як єдність ментальної сфери – це співвідношення між собою сприйняття, пам’яті, фантазії, думки, переваги, любові та ненависті, радості та засмучення, сумніви, воли, бажання, рішення і других своїх модусів, кожний з яких відділяє себе других у своєму специфічному формуванні смислового або ціннісного корелята (наприклад, сприйняття усвідомлюється як сприйняття сприйнятого), утворюючи разом з другими модусами кожного разу конкретна єдність свідомості. Вперше на безпосередній зв’язок етичної свідомості із структурою ментального життя вказав Ф. Брентано.

Суспільна природа свідомості.Традиція марксизму виходила з тези, що суспільне буття визначає суспільну свідомість, а не навпаки. На цьому грунтувалося основне питання філософії. Але всяка абсолютизація значення суспільного буття або суспільної свідомості з погляду теоретичного не виправдана. Життєдіяльність суспільства – це завжди складний, суперечливий процес органічної єдності матеріального та духовного, ідеального, суспільного буття та суспільної свідомості, що взаємодоповнюють один одного, є водночас відносно самостійні явища. Суспільна свідомість, таким чином, не тільки відображає суспільне буття, але і творить його, здійснюючи випереджаючу, прогностичну функцію щодо суспільного буття. Випереджаюча роль суспільної свідомості саме і виявляється в її соціальній активності.

Читайте також:

<== попередня сторінка	\|	наступна сторінка ==>
Духовне буття. Свідомість, її природа	\|	Свідомість і мова

Не знайшли потрібну інформацію? Скористайтесь пошуком google:

Генерація сторінки за: 0.008 сек.