Західна некласична філософія.

А) основні філософські ідеї К.Маркса і Ф.Енгельса.

Марксистська філософія.

Російська філософія.

Вітчизняна філософія.

В) «наукова філософія».

Б) релігійна філософія.

А) філософська антропологія.

Західна некласична філософія.

В) радянська філософія.

Б) розвиток марксистської філософії в ХХ столітті.

А) основні філософські ідеї К.Маркса і Ф.Енгельса.

Марксистська філософія.

ФІЛОСОФІЯ НОВІТНЬОЇ ЕПОХИ

2) Українська філософія.

Трактування виробничих відносинин К.Марксом і Ф.Енгельсом. К. Маркс (1818-1883) і Ф.Енгельс (1820-1895): В деяких відносинах чоловік нагадує товар. Оскільки він народиться без дзеркала в руках і не фіхтеанським філософом: “Я є Я”, то людина спочатку виглядає, як в дзеркало, в іншу людину. Переосмислення ролі людини утілилося в заяві: «Філософи лише різним чином пояснювали мир, але справа полягає в тому, щоб змінити його», проте в корені ж змінити свою природу, людині не дано. Маркс і Енгельс гуманістичну традицію перевели зовсім в іншу площину, пов'язану з розуміння людини як творця самого себе в історичному процесі. Сукупність виробничих відносин розглядається ними як економічна структура суспільства, базис, над якою підноситься юридична і політична надбудова, якою відповідають певні форми суспільної свідомості. «Спосіб виробництва, – відзначають вони, – матеріальному життю обумовлюють процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, суспільне буття визначає їх свідомість». Структура суспільства розглядається як певна система, дана в історичному розвитку, – формація, які діляться на первіснообщинну, рабовласницьку, феодальну, буржуазну, комуністичну.

Зміни, що до певного часу відбуваються в процесі виробництва, не ведуть до зміни цілого. Зміна формацій наступає тоді, коли виробничі відносини не відповідатимуть способу виробництва. Цей конфлікт між виробничими силами і виробничими відносинами приводить до зміни способу виробництва.

Історія, по Марксу, є результат діяльності людей. А діяльності людини властива воля, усвідомленість, цілеспрямованість. Разом з тим, має свої закони, які діють з необхідністю і об'єктивністю, тобто незалежно від ролі і свідомості людей. На певному рівні розвитку чоловік ставить під свідомий контроль і сам суспільний процес, тобто, власне розвиток.

Формації розрізняються тільки по тому засобу виробництва, яке в даний момент є головним, в своєрідності власності. У приватній власності на засоби виробництва Маркс і Енгельс бачать головну причину що розколює суспільство на великі групи людей, класи з протилежними інтересами – на рабів і рабовласників, на феодалів і селян, на капіталістів і найманих робочих. Предметом експлуатації стає природа людини. Ставиться проблема корінної зміни відношення людини до суспільства. Утілити це у життя і покликана нова формація – комуністична, в якій панує принцип кожному по потребах, від кожного по можливостях.

Головною теоретичною працею Маркса є «Капітал», де даний економічний аналіз капіталістичного способу виробництва. По Марксу, капіталістичне виробництво – це розвинене товарне виробництво. Гроші, товар і товарне виробництво існували і в докапіталістичних формаціях, але лише як придаток для пануючого там натурального господарства. При капіталізмі товарне виробництво вже не придаток до того або іншого способу виробництву, а само є пануючий спосіб виробництва, а ринкові відносини проникають у всі сфери соціального організму. Наявність на ринку особливого товару – робочої сили – і включення безпосереднього виробника в трудовий процес за допомогою купівлі-продажу, і є чисто ринковим способом організації виробництва. Але для цього необхідна одна умова: концентрація засобів виробництва в одних руках. Маркс також ставить головне питання про джерело додаткової вартості. Її створює тільки жива праця людини, але вона привласнюється тільки власниками засобів виробництва. Ліквідовувати приватну власність на засоби виробництва – така мета соціалістичної революції.

Б) розвиток марксистської філософії в ХХ столітті.

Інстітуционалізм Й. Шумпетера: тезис , який я постараюся довести, полягає в тому, що капіталістична система не гине від економічного краху, та зате сам її успіх підриває ті, що захищають її суспільні інститути і «неминуче» створить умови, в яких вона не зможе вижити і поступиться місцем соціалізму. На думку Йозефа Шумпетера (1883-1950), небезпека капіталізму загрожує не з економічного боку: низькі темпи зростання, неефективність, високе безробіття – все це переборено в рамках капіталістичної системи. Складніше йде справа з іншими, менш відчутними аспектами капіталістичної цивілізації, які піддаються руйнуванню саме завдяки її успішному функціонуванню. Деякі з цих інструментів: сім’я, дисципліна праці, романтика і героїзм вільного підприємництва, і навіть приватна власність, свобода контрактів та ін. – стають жертвою процесу раціоналізації, знеособлення, «дегероїзації», основним двигуном якого є крупні концерни – акціонерні суспільства з бюрократичним механізмом управління, що досягли успіху на ниві «творчого руйнування».

Одночасно капіталізм готує і армію власних могильників. Тільки на відміну від марксистів Шумпетер бачив в цій ролі не пролетаріат, а безробітних інтелектуалів, що вільних від всіх традицій і піддають раціональній критиці самі основи капіталізму – приватну власність і нерівність в розподілі. Помічена Шумпетером «ідеологічна беззахисність» капіталізму перед радикальною інтелігенцією – явище, що абсолютно суперечить марксистській вірі в «продажність» буржуазних літераторів. Виявляється, в епоху засобів масової інформації вигідно «продаватися» не буржуазному класу, а масовому читачеві (а сьогодні ще і глядачеві), який часто вороже настроєний до капіталістичних інтересів. Що ж до «реального» соціалізму в радянського виконання, то Шумпетер, природно, вважає його передчасною і, отже, сильно спотвореною формою соціалізму, яка, проте, надалі уміє можливість виправитися, а. поки цілком успішно вирішує економічні завдання диктаторськими методами.

Негативна діалектика Т. Адорно: Система – це негативна об'єктивність, а не позитивний суб'єкт. На певному етапі історія помістила системи (оскільки вони серйозно розглядалися як зміст), в смеркове царство думки, духовної творчості, і від систем залишився тільки блідий нарис схеми порядку; важко живо уявити собі, що колись підштовхнуло філософський дух до системи. З духу книги Теодора Адорно (1903-1969) «Негативна діалектика» витікає, що думка як проба практичної дії повинна вторгатися саме в ту матерію, яка не відповідає їй і обмежує її. Це означає, крім іншого, принципову роль мови, а точніше фігури, риторики, в освоєнні реальності, як форма пізнання, яка свідчить про власну помилковість, але в той же час не боїться «заборонених» для думки об'єктів. Адорно сам, звичайно, не чужий об'єктивному пізнанню, але він не робить з нього імператив, а навпроти, розглядає пізнавальне відношення до об’єкту як вираз відчаю і безсилля, властивий (вже первісному) людині перед лицем світу. Основними принципами думки Адорно є негативна діалектика, тобто заперечення як провідна пізнавальна процедура, що має пріоритет над позитивним твердженням, і матеріалізм, що розуміється як примат об'єкту над суб’єктом. центральне положення логічної категорії негативності як би припускає суб'єктивний, суто іманентний підхід до дійсності. А «матеріалізм», навпаки, посилає до зовнішньої детермінації і, взагалі, викликає у професійного філософа, особливо пострадянського, підозри, чи йому не диктуватимуть від імені матерії «залізні закони», тобто перетворювати діалектику на некритичний і позитивістський, догматичний дискурс. Для нього негативне залишається перш за все суб’єктивною, пізнавальною функцією, а саме критичною установкою, що розкриває помилковість будь-якого цілого. «Ціле неістинно», – так свідчить фундаментальний постулат Адорно.

А) філософська антропологія

Соціологія П. Сорокіна: Соціальна стратифікація – це диференціація якоїсь даної сукупності людей (населення) на класи в ієрархічному ранзі. Вона знаходить вираз в існуванні вищих і нижчих шарів. Її основа і суть — в нерівномірному розподілі має рацію і привілеїв, відповідальності і обов'язку, наявності або відсутності соціальних цінностей, влади і впливу серед членів того або іншого співтовариства. Пітірім Сорокін (1889-1968) відстоює свою початкову тезу про те, що соціальна поведінка заснована на психофізичних механізмах, а суб’єктивні аспекти поведінки суть «змінні» величини. Інтегральним чинником всього соціального життя він вважав колективний рефлекс. Згідно Сорокіну, соціальна мобільність є природний і нормальний стан суспільства. Вона має на увазі не тільки соціальні переміщення індивідів, груп, але і соціальних об’єктів (цінності), тобто всього того, що створене або модифіковане в процесі людської діяльності. Горизонтальна мобільність припускає перехід з однієї соціальної групи в іншу, розташованих на одному і тому ж рівні суспільної стратифікації. Під вертикальною мобільністю він мав на увазі переміщення індивіда з одного пласта в іншій, причому залежно від напряму самого переміщення можна говорити про два типи вертикальної мобільності: висхідною і низхідною, тобто про соціальний підйом і соціальний спуск. Соціальна стратифікація – об це постійна характеристика будь-якого організованого суспільства. Змінюючись формою, соціальна стратифікація існувала у всіх суспільствах, наголошуючих рівність людей. Феодалізм і олігархія продовжують існувати в науці і мистецтві, політиці і менеджменті, банді злочинців і демократіях зрівнювачів, словом – всюди. Воістину історія показує, що нестратифіковане суспільство із справжнім і послідовно проведеним принципом рівності його членів є міф, ніколи не реалізований на практиці і так і що залишився лише знаменням усесвітніх зрівнювачів.

Трагедія волюнтаризму. А. Шопенгауер (1788-1860) про волю до життя: 1) воля до життя – сама сокровенна суть людини; 2) сама по собі вона несвідома, сліпа; 1) воля до життя – сама сокровенна суть людини; 2) сама по собі вона несвідома, сліпа;3) пізнання – це первинно чужий їй, додатковий принцип; 4) воля з цим пізнанням ворогує і наша думка схвалює перемогу знання над волею. Шопенгауер намагається з’ясувати, який сенс життя, що можна вважати хорошим, а що – поганим. І приходить до висновку, що наявність об'єктивної істини – про справедливість, про розумність буття – тільки фантазії. Але є, перш за все, страх перед смертю. Життя позбавлене сенсу, який міг би згладити цей страх. Життя – це не подарунок природи, а велике нещастя. І кожна людина повинна повністю віддавати собі в цьому звіт. Отже, песимізм – єдина реалістична, а не міфологічна філософія. Щоб людина не робила, він все одно приречений на поразку. І лише воля примушує людей жити, а не припиняти це безглузде існування. Воля – це перша реальність, перший безперечний факт, який знає чоловік. Для Шопенгауера відправним моментом його філософії служить положення «я бажаю, я хочу, отже, існую». Воля до життя не залишає людини, поки він живе. Як тільки воля вичерпана – зникає і сама людина. Втім, воля властива не тільки людині, але і рослинам і тваринам. Ця та сила, яка примушує жити. Шопенгауер відкидає механістичну причинність, згідно якої в світі все здійснюється як би само собою. Шопенгауер шукає внутрішнє джерело руху. Він заперечує верховенство розуму і протиставляє йому ірраціональну волю. Воля є свавілля і каприз. Її не можна пояснити яким-небудь законом. Отже, і всесвіт, і життя, історію не можна пояснити розумними причинами. Звідси все реальне смертне і лише воля безсмертна, «оскільки воля, – затверджує філософ, – це річ в собі, внутрішній зміст, істота миру, а життя, видимий мир, явлення - тільки дзеркало волі, то мир повинен супроводжувати волю, як тінь – тіло». Мир тоді є лише уявленням, в основі якого лежить, знову ж таки, воля.

Світ, який бачив перед собою Шопенгауер, вже абсолютно інший в порівнянні зі світом Гегеля. Він заперечував панування розуму і стверджував, що в історії переважає воля до влади, якщо своєї мети добиваються не найрозумніші, а жорстокіші. Більш того, якщо людина бореться з підлотою, то саме вона і буде проявом світової волі. Щастя можливе лише для того, хто занурився в споглядання, відмовившись від волі. Сам Шопенгауер говорить про своє повернення до староіндійських уявлень, зокрема, до буддизму.

Шлях до надлюдини Ф. Ніцше: Життя не має інших цінностей, окрім ступеня влади – якщо ми припустимо, що саме життя є воля до влади. Мораль захищала невдах, знедолених від нігілізму, приписує кожному нескінченну цінність... Фрідріх Ніцше (1844-1900) – німецький філософ, засновник «філософії життя». У своїх творах – «Людське, дуже людське», «Весела наука», «Так говорив Заратустра», «По той бік добра і зла» та ін., – написаних, як правило, в афористичній і часто парадоксальній формі, виступив проти спекулятивної раціоналістичної філософії, проти християнської релігії і повя’заної з нею традиційної моралі. Проголосивши «переоцінку всіх цінностей», Ніцше поставив в центр своєї філософії поняття життя, що характеризується перш за все прагненням до самоствердження, до могутності – волею до влади. Життя знаходиться в процесі вічного становлення, вічної боротьби сильної і слабкої волі. Звідси – заперечення всяких абсолютів, релятивізація моральних принципів (що добре для сильних, погано для слабких), гносеологічний «перспективізм» (у кожного своя точка зору, своя «перспектива»). У історії, по Ніцше, немає прогресу, немає мети, але є «вічне повернення» одне і те ж. Проте, людина повинна пізнавати і творити, повинен прагнути перевершити самого себе і стати «надлюдиною».

Ніцше кидає виклик моралі. У підставі цього виклику лежить прагнення зрозуміти правду життя, оскільки щось зовнішнє, у тому числі і мораль виступає формою її заперечення. Абсолютні істини відсутні, проголошує Ніцше. А всі прагнення її пізнати утілюються в догматичні релігії, оскільки всі вони народилися тільки з відчуття страху. Тому основним завданням ставиться завдання звільнення духу, який тим самим повинен стати здоровим і звільнитися від рабства. Правда життя може виявитися тільки в протистоянні, саме тому Фрідріх стверджує, що війна необхідна. Тільки вона дозволить активізувати слабкі народи на боротьбу. Звідси і сама культура у Ніцше повна злості і пристрастей. Водночас, він не тільки не заперечує добро, але і проголошує його як вищу необхідність: «Кращий засіб добре почати день полягає в тому, щоб, прокинувшись, подумати, чи не можна хоч одній людині доставити сьогодні радість». Прагнення дарувати радість розглядається як те, що може замінити релігію.

Основною метою пізнання він вважає не досягнення істини, а в органічній влаштованій самого життя, тому життя і є власне пізнання так, щоб життя наповнилося все зростаючою владою.

Мораль Ніцше розглядає як прояві стадного інстинкту, коли виникає ієрархія людських прагнень і вчинків. Мораль – це те, що вигідно в масштабах стада, і при цьому є мірою кожного окремо. Оскільки в кожному суспільстві існує своя мораль, Ніцше передбачає різноманіття моралі, яка кінець кінцем, повинна стати формою оцінки людиною самого себе.

Ніцше вигукує: «Бог помер!... Бог помер! Бог не воскресне!» У цьому вигуку страх розставання з тим зовнішнім, що підтримує слабке. І тому він закликає звернутися в богів. Стати богом для себе – це є власне припинення релігії.

Необхідно не уникати небезпек життя, закликає Ніцше, а прагнути до них. При цьому необхідно прагнути в незвідане, воюючи з собою і з іншими. Для цього слід бути навіть розбійниками і завойовниками, – саме в цьому полягає позиція що пізнає, саме в цьому призначення філософа.

Ніцше проголошує відносність будь-якої цінності, за допомогою якої створюється мир людини. Заперечення цінності пов'язане з тим, що вона розглядається як те, що створюється тільки самою людиною, але яка не має ніякого відношення до природи.

Тому для того, щоб стати неповторними і незрівнянними, необхідно відмовитися від законів, які створила людина сама для себе. Прагнення до нового, творенню – це і є основний зміст життя, зворотний може бути тим, що сковує людину і не дозволяє утілити себе.

Причину виникнення віри Ніцше бачить у відсутності волі. Той, хто не уміє повелівати, шукає того, кому можна підкорятися, повірити, і тим самим тат підвладним «Боові, монархові, духівникові, догмі, партійній совісті». Життя, по Ніцше, можливе за допомогою розповсюдження волі до влади, яка і є воля до життя. Воля до життя утілюється через самовизначення, до якого повинен прагнути індивідуум для того, щоб стати надлюдиною. Це можливо за наявності вимог і вимогливої любові.

У книзі «Так говорив Заратустра» Ніцше оспівує надлюдину, яка можлива тільки для того, хто прагне стати вище за себе. Само стан людини він визначає як переходь і загибель. Порятунок нещасних можливо не через любов до ближньому, і мир, а через війну, яка вимагає мужності і хоробрості.

Протиставляючи любов до ближньому, яку Ніцше засуджує, і любов до дальнього, виділяє, що перша є тільки форма любові до самого собі, і не більш. У цьому розрізненні любові стає очевидним, що воля до влади включає безпрецедентну вимогливість, можливо жорстокість, по відношенню до самого собі. Саме тому Ніцше вище за любов до людини ставить «любов до речей і примар». Місце любові до ближнього повинна зайняти любов до друга, який може стати передчуттям надлюдини. Він розглядає Бога як припущення того, що може стати людські мислимим, тобто надлюдини. Відмова від Бога в даному випадку пов'язана з неможливістю його точно позначити, а місце його повинна зайняти надлюдина, яка цілком зрозуміла з досвіду власного життя.

Сходження до справжнього існування (экзистенции) у С. К’єркегора: А хіба не краще було б залишитися з вірою, хіба не тривожно, що кожен хоче піти далі? Коли у наш час – а про це повідомляють на самі різні лади – людина не бажає залишатися з любов’ю, куди ж він при цьому прямує? До земної кмітливості, до дрібної обачності, до нікчемності і низькості, до всього, що робить сумнівним божественне походження людини. Його етична стійкість Сьорена К’єркегора (1813-1855) стала змістом філософії, що поклала почало екзистенціалізму (экзистенция – існування). Екзистенціалізм виходить з того, що для кожної людини найголовніше не абстрактні ідеї, а конкретні проблеми його життя, його реальне існування. К’єркегор поставив основне питання: у чому сенс людського існування? Людина в реальному житті охоплена пристрастю до володіння. Але остільки це не досяжно, він вирішується на самогубство. Прагнення до розуміння з боку іншого припускає відвертість, але саме в результаті цієї відвертості він терпить поразку. Він переконується, що той, хто дуже відкритий – дивак.

Екзистенція постійно вислизає від визначення за допомогою понять. Проте, вона є те внутрішнє, що переходить в зовнішнє буття. Отримання экзистенции припускає вибір, за допомогою якого людина переходить від споглядального відношення до життя до «самого собі». Цей шлях К’єркегор, в протилежність спекулятивній діалектиці Гегеля, назвав «екзистенціальною діалектикою». Він виділив три основні стадії висхідного руху до справжнього існування, тобто до экзистенции: естетичну, етичну і релігійну. На естетичній стадії людина орієнтується на «насолоду». Тут вибір здійснюється лише в найпримітивнішій формі, бо вибирається лише об'єкт, а само потяг заданий заздалегідь безпосередньо-плотською стихією людського життя. Принцип етичної стадії – борг. Це вже самовизначення суб'єкта, але поки що чисто розсудливим способом, згідно розпорядженням морального закону. Абстрактність морального закону цілком долається тільки на релігійній стадії існування, коли людина неймовірним зусиллям волі відмовляється від звичок існування, всією істотою своїм приймає страждання як принцип існування і тим самим залучається до частки розіпнутого Христа.

Екзистенціалізм перш за все це онтологія, вчення про буття, а не про те, що «треба» або «слід» робити людині. Екзистенціальне мислення розвивається виключно у сфері буття, а решта всіх традиційних філософських проблем набуває другорядного значення як приватні насідки з вирішення основної онтологічної проблеми. Ця основна проблема – визначення экзистенции в загальній структурі сущого, тобто конкретизація онтологічної природи людської реальності в співвідношенні з рештою початків всесвіту. Основне онтологічне визначення экзистенции — «буття-проміж» — належить К'еркегору і розділяється всіма представниками екзистенціалізму. Природу цього «іншого» К’єркегор, як і інші релігійні екзистенціалісти (Бердяєв, Ясперс, Марсель, Тілліх), визначає як трансценденцію, що відкривається в акті віри. Божественне реально існує лише в акті віри, і одночасно з його появою в горизонті людського буття можливо досягти «справжнього існування». Навпаки, поза устремлінням до трансценденції відбувається деградація людської реальності, її знеособлення і розчинення в рутині повсякденності.

Найважливішу роль в релігійних побудовах К’єркегора грала категорія «парадокс». Оскільки, згідно Ке’ркегору, людське і божественне несумірні, остільки їх стикання набуває парадоксальний характер, недоступний для логічних засобів і лежачий по той бік моралі.

Читайте також:

<== попередня сторінка	\|	наступна сторінка ==>
Німецька класична філософія	\|	Філософська думання у культурі Київської Русі.

Не знайшли потрібну інформацію? Скористайтесь пошуком google:

Генерація сторінки за: 0.06 сек.